Tibetan
དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྐྱབས་མ་རྙེད་ནས་ཤིང་བཅད་པ་ལྟར་ས་ཆེན་པོ་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཀྱིས། མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར་དོན་འདི་ཇི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། ཞེས་དྲིས་ཤིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་གང་ལ་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་ངམ་ཆ་ལྡན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཀྱོགས་ནས་དོན་མ་ནོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ་བསྒྱུར། །ཞུགས་པ་ ལྡེམ་དགོངས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག །སྟོང་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ལ། །གཟུགས་ཡོད་སྨོས་པས་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག །སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། །ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མཉམ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་གསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །ཕ་མ་གསོད་དང་དེ་བཞིན་བཅོམ་བྱ་མིན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་བཅོམ། །སྲེད་ལེན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་དོན། །རྣལ་མར་བཟུང་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་ཡོད་དེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་མདུན་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་གཉིས་བྱུང༌། ཇོ་བོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་ཁོང་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་དེ་སྐད་མི་གསུང་བ་ཞུ་འཇིགས་འཇིགས་ཟེར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་ཚེ་རྣ་བ་དག་པ། ཇོ་བོ་ཐུགས་ཆད་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་འབད་ན་བསྲུང་སྡོམ་དག་པ་གཅིག་པུས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་གསུང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཉན་པ་པོ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། འཆད་པ་པོས་སྣང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས། ཟབ་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་པ། གཞན་གྱིས་ མ་བྱས་པ། གཉིས་ཀས་མ་བྱས་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྟོན་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་བོང་ཆུངས་ཞིང༌། འོད་ཀྱང་འདོམ་གང་བ། འདས་པ་ཉུང་བ། སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་གཞན་ལས་མོད་དམན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཤད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་པ་པོས་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གོ་ཞིང༌། འཆད་པ་པོས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཉམ། གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་མཉམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་མ་བསྐུལ་ཡང་ཆོས་འཆད་དོ་ཟེར་བའི་དཔྱ་བ་བསལ་ བ་དང༌། ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཐོབ་ན་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དེའང་གཏིང་དཔག་ཆུང་ངོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱད་པར་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འགལ་བར་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངས་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བསད་དོ། །ལྕེ་ལྐོག་མའི་འོག་ནས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཚོམས་ལས། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་བཅོམ་པ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཕའོ། །ལེན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ་མའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བལྟ་པའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་ སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་པར་དག་པའི་ཚེ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་གང་དངོས་བསྟན་དུ་འཁྲུལ་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཞན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་གདུལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དགོངས་དང་ལྡེམ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། །དགོངས་པ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ། །ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་བཟུང་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་བཟུང་བ་ལ། །ལྟོས་པའི་རྣམ་འབྱེད་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་མིག །དེ་ལ་དགོངས་ལྡེམ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། བཤད་སྦྱར་ལས། དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་པོ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་ལྡེམ་གྱི་གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། །ཆུད་མི་གསན་ཞེས་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྣོད་
Chinese
哦。然后，未生怨王没有找到救护，像被砍断的树一样倒在了大地上。然后，大长老迦叶对未生怨王这样说道：大王，变成妙吉祥童子，擅长隐晦地表达，不要害怕，不要恐惧，请问您是如何理解这个意义的？就像这样。因此，在这里，从目标的角度来看是隐晦的，但从语言的角度来看，是为了引导对方进入他所喜欢的佛法名称或具有部分意义的事物，而不会出错。分类有四种：进入、体性、对治、转变。进入： 哪种隐晦的想法让声闻欢喜？因为害怕空性而舍弃大乘，通过提到有形之物来理解成就而进入。就像将显现理解为幻觉或梦境一样。体性：隐晦的想法是无自性的意义。为了理解，依次是遍计所执、依他起、圆成实三种。首先，体性是无自性；其次，生是无自性；第三，胜义是无自性。因此，佛法以深刻的方式被表达。对治：隐晦的想法是为了遣除他人的邪见。寿命、种姓和身量都不是衡量的标准。一切佛的色身和法身都是平等的。就像在积聚的境地中也是平等一样。转变：隐晦的想法是关于不应该杀害的。杀害父母以及不应该摧毁的。摧毁国王和持戒者。是对贪爱、执取、阿赖耶识等所附加的意义。如果执着于真实的意义，那将是一个巨大的错误。其中，进入隐晦的想法是：声闻种性的人听到佛法的无我时会感到害怕。在雪山之中，不错误地宣说中观见解的班智达燃灯智面前，来自印度的比丘 安住于十二种修学功德。当尊者宣说人无我时，他们两人以及当宣说佛法无我时，他们不会那样说，而是说“请，害怕，害怕”。当听到《般若波罗蜜多心经》时，他们的耳朵是干净的。尊者感到沮丧，因为慈悲心和菩提心，如果没有努力于特殊的积聚，仅仅依靠守护誓言是无法到达任何地方的。像那样的众生
English
Oh. Then, King Ajatashatru, unable to find refuge, fell to the ground like a felled tree. Then, the great elder Kashyapa said to King Ajatashatru: Great King, having become the youthful Manjushri, you are skilled at expressing yourself obscurely. Without fear or dread, how do you understand and speak of this meaning? Like that. Therefore, here, from the perspective of the object, it is obscure, but from the perspective of language, it is to guide the other person into the name of the Dharma that he likes or something that has partial meaning, without making mistakes. The classification has four types: entering, nature, antidote, transformation. Entering: Which obscure thought pleases the Shravakas? Because of fearing emptiness, they abandon the Mahayana. By mentioning the existence of form, they enter understanding accomplishment. It is like understanding appearances as illusions or dreams. Nature: The obscure thought is the meaning of no self-nature. In order to understand, there are three types in order: the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. First, the nature is no self-nature; second, birth is no self-nature; third, the ultimate is no self-nature. Therefore, the Dharmas are expressed in profound ways. Antidote: The obscure thought is to dispel the wrong views of others. Lifespan, lineage, and body size are not the standards of measurement. All Buddhas' form bodies and Dharma bodies are equal. It is like being equal even in the field of accumulation. Transformation: The obscure thought is about what should not be killed. Killing parents and what should not be destroyed. Destroying the king and the one with pure conduct. It is the meaning attached to craving, grasping, alaya, etc. If you cling to the real meaning, it will be a huge mistake. Among them, entering the obscure thought is: those of the Shravaka lineage are afraid of hearing the non-self of Dharma. In the midst of the snowy mountains, in front of the Pandit Dipamkara, who speaks the Madhyamaka view without error, there were monks from India Dwelling in the twelve qualities of learning. When the Venerable One spoke of the non-self of person, those two, and when he spoke of the non-self of Dharma, they would not say that, but would say, "Please, fear, fear." When hearing the Heart Sutra, their ears were clean. The Venerable One was frustrated, because of compassion and Bodhicitta, if you do not strive for special accumulations, you will not be able to go anywhere by relying solely on guarding vows. Such beings
Chinese
进入大乘之义，经中说： “饶益，色是相，声是相。” 如是说有色，听者不生怖畏，说者如所见，意在如梦。 就体性作隐晦之想，为知本体空性，即是无事物之法我的甚深道理。于遍计所执为体性，于依他起为生，于圆成实为胜义，以无自性三性，显示诸法言说甚深，如大学者慧说： “甚深者，非自作，非他作，非二者作，非无因生。” 对治隐晦之想，如贤劫经中，于宣说千佛之时，其中释迦牟尼佛身量小，光仅一寻，逝世不久，寿命短等，以为比其他导师有优劣之想，为遣除此邪念，宣说毗卢遮那佛雪山海之身语意功德事业无尽庄严轮之相，承认是诸佛之化身之本体，如是，听者理解为色身之自性一体平等，说者意在为自利圆满资粮与获得法身平等，为他利行利他事平等三者。 如是俱舍论中说： “诸佛皆于资粮与，法身利生行事等，是为平等非寿命，种姓身量与尺度。” 如是。 转变隐晦之想，为消除沙门乔达摩未经劝请亦说法之诽谤，及若仅以六年苦行即得差别，则所获得之法亦浅薄之想，故说： “我已获得如甘露般，甚深离贪光明无为法，然无论向谁宣说亦不能理解，故我当独自于林中禅修。” 如是显示法性甚难证悟等，特别是于意义与词句相违背而说之方式，我成菩提心花
English
Regarding the meaning of entering the Mahayana, the sutra says: "Raviyukta, form is a sign, sound is a sign." As it is said that there is form, the listener does not feel fear, and the speaker, as he sees it, intends it to be like a dream. To have an obscure thought about the nature is to know the profound principle of emptiness of self-nature, which is the absence of the object of the Dharma self. In the imputed nature, it is the nature; in the dependent nature, it is birth; in the perfectly established nature, it is the ultimate truth. By the three natures of non-self-nature, it shows that the expression of all dharmas is profound, as the great scholar Wisdom said: "The profound is not self-made, not other-made, not both made, not born without cause." The antidote to obscure thought is like the Sutra of the Good Kalpa, when the thousand Buddhas are proclaimed, Shakyamuni Buddha is small in stature, the light is only one fathom, he passed away not long ago, and his lifespan is short, etc., thinking that he is superior or inferior to other teachers. To dispel this wrong thought, the body, speech, mind, qualities, and activities of Vairochana Buddha, the inexhaustible adornment wheel of the Snowy Mountain Sea, are proclaimed, and it is acknowledged that he is the embodiment of the incarnations of all Buddhas. Thus, the listeners understand that the nature of the form body is one and equal, and the speaker intends to complete the accumulation of merit for his own benefit and to attain the Dharmakaya equally, and to perform the benefit of others equally for the benefit of others. As it is said in the Abhidharmakosha: "All Buddhas are equal in merit, Dharmakaya, and benefiting beings, but not in lifespan, lineage, body size, and measure." Thus. The transformation of obscure thought is to eliminate the slander that the Shramana Gautama preaches the Dharma without being requested, and the thought that if one attains distinction only through six years of asceticism, then the Dharma attained is also shallow, so it is said: "I have attained the profound, detached, bright, unconditioned Dharma like nectar, but no matter who I preach it to, they cannot understand it, so I should meditate alone in the forest." Thus, it shows that the nature of Dharma is very difficult to realize, etc., especially in the way of speaking in contradiction to the meaning and words, I become the Bodhicitta flower.