Tibetan
ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཚུལ་བརྒྱ་ང་བཅུ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བས་ན། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ངེས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་མུ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། འདི་ ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གཞན་རང་མཚན་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྣང་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྨི་ལམ་ནི་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་གནས་པས་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འཆང་བ་དང་ནི་བཏོན་ཏམ་ཀློག་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཡང༌། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་ཚོགས་མང་དུ་སོང་བ་ ཞིག་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གྲུའི་ཁ་ལོ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་རློམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྨད་ནས། བཟོད་བརྩོན་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་སྲུང་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་ཡང་རློམ་སེམས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེས་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཅི་ཙམ་དུ་སྨོན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྤྱིན་པའི་སེམས་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི །བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུད་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། །མྱང་འདས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འོད་སྲུངས་དགོངས་པའི་ཚིགས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་བརྟན་པ་ཞི་བ། ཐེར་ཟུག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་མདོ་འདི་ནི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྡེམ་པོ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་ཀྱང༌། རྣམ་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཀྱོགས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་ པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ལག་པ་བཀྲུས་པར་རིག་ནས། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་བདག་གི་འགྱོད་པ་བསལ་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་གླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་བར་མི་སྤྱོད་
Chinese
此外，一切法的实相，在本性上是清净的，在无一异中是平等的。如《圣百五十颂》云：一切是虚空的体性，虚空也没有体性，通过修习虚空的体性，一切圆满成最胜的平等性。如是说。对其他意义的密意是，遍计所执的自性是无自性，因为在胜义中不成立；依他的生是无自性，因为从四句生不成立的角度来说，这样从自生是不可能的，因为生者和生是刹那相违的缘故；从他生是不可能的，因为如果分析他和他性，则不成立。从二者生也是不可能的，因为是相违的。如果没有因，则生的果就会断绝。然而，仅仅是与显现相符的生等等，只是如梦或如幻，从缘起而显现。如《文殊幻化经》云：文殊，梦是显现而非真实存在。同样，一切法也是显现而非真实存在。等等，广为宣说。圆成实是胜义的无自性，因为自性的本性安住于胜义，所以没有不净等等戏论的自性。其意义也在《解深密经》中说：以自性无自性性，生无自性性，胜义无自性性为密意，我说一切法是无自性的。如是宣说，应当理解这是胜义经的伟大要义的真实性。对其他时间的密意是：任何受持、念诵或读诵此《普贤行愿品》，其成熟果报唯佛能知，对无上菩提不要怀疑。像这样，仅仅依靠它，不依赖其他因缘，也不会证得菩提，但是考虑到先前积累了大量的善资粮，在某个时候会像度越轮回大海的船夫一样。对补特伽罗的密意是：对于自诩布施和执着戒律等，对这两者都加以贬低，而赞叹安忍和精进等。如具光，例如礼拜初一的月亮，而不是十五的月亮。具光啊
English
Furthermore, the reality of all dharmas is equal in being pure by nature and without one or many. As the "Arya Hundred and Fifty Verses" says: "Everything is the nature of space, and space also has no nature. By practicing the nature of space, everything is perfected into the supreme equality." Thus it is said. The hidden meaning for other meanings is that the self-nature of the completely imputed is without self-nature, because it is not established in the ultimate sense; the arising of the dependent is without self-nature, because the arising from the four possibilities is not established. In this way, arising from oneself is impossible, because the one that arises and the arising are contradictory in an instant; arising from another is impossible, because if one analyzes other and otherness, it is not established. Arising from both is also impossible, because they are contradictory. If there is no cause, then the result of arising will be cut off. However, merely the arising and so on that correspond to what appears are only like a dream or an illusion, appearing from dependent origination. As Manjushri's Dream Sutra says: "Manjushri, a dream appears but is not real. Likewise, all dharmas appear but are not real." And so on, it is widely taught. The perfectly established is the ultimate absence of self-nature, because the nature of self abides in the ultimate, so there is no nature of elaboration such as impurity. Its meaning is also stated in the Explanation of Intentions Sutra: "With the intention of the absence of self-nature of characteristics, the absence of self-nature of arising, and the absence of self-nature of the ultimate, I have taught that all dharmas are without self-nature." Thus it is taught, and it should be understood that this is the truth of the great essential point of the sutras of definitive meaning. The hidden meaning for other times is: "Whoever holds, recites, or reads this aspiration of the Practice of Good, the Buddha knows its ripening result. Do not doubt the supreme enlightenment." Like this, merely relying on it, without depending on other causes and conditions, one will not attain enlightenment, but considering that one has previously accumulated a great collection of merit, at some point it will become like a boatman crossing the ocean of samsara. The hidden meaning for individuals is: For those who boast of generosity and cling to discipline, both of these are disparaged, while patience and diligence are praised. Like Light Protector, for example, one pays homage to the waxing moon, but not to the full moon. Light Protector,
Chinese
就像那样，对于那些非常信仰的人，应该向菩萨顶礼。而不是向如来顶礼。就像这样说的一样。总的来说，傲慢和执着于相的“现”这些是与六度等相违的大障碍。在《文殊师利幻化经》中说：天子，投入事业越多，就越是魔的事业。希求越多，执着越多，最执着越多，就越是魔的事业。贪欲越多，认识越多，傲慢越多，证悟越多，就越是魔的事业。天子，还有对菩提心现行执着也是魔的事业。对布施心现行执着也是魔的事业。同样，对戒律、忍辱、精进、禅定、智慧的心现行执着也是魔的事业。等等，广说。第二方面，隐晦密意是：以隐晦密意，对于任何应调伏的众生，其智慧无法理解，心怀犹豫不决者，以与彼等喜好之名相符顺的方式，委婉曲折地引导进入正道，即言辞相符而意义不符的说法。如《涅槃经》中说：世尊，什么是名为“密意之语”？ 观世音，所谓“密意之语”即是如来说“完全寂灭”，而现在如来说“恒常、坚固、寂静、真实，纵然寂灭亦不变易”，此经即是密意之语。又，所谓隐晦密意，是指虽然想要真实地摄受他人，却以与表面的陈述不同的方式委婉表达。如《未生怨王经》中说：之后，未生怨王在自己的住所看到那些菩萨和声闻大弟子们洗钵和手后，为了听法而坐在文殊师利童子前。文殊师利，请您消除我的后悔。文殊师利说：大王，您的后悔，即使是恒河沙数般的佛陀世尊也无法消除。
English
Likewise, those who have great faith in whatever should prostrate to the Bodhisattva. Not to the Tathagatas. It is said like that. In general, arrogance and the 'manifest' of clinging to characteristics are great obstacles contrary to the six perfections, etc. In the chapter of the Emanation of Manjushri, it says: Son of the gods, the more you engage in activities, the more it is the work of Mara. The more you desire, the more you cling, and the more you cling supremely, the more it is the work of Mara. The more you desire, the more you perceive, the more you are arrogant, and the more you realize, the more it is the work of Mara. Son of the gods, furthermore, clinging to the mind of enlightenment is also the work of Mara. Clinging to the mind of generosity is also the work of Mara. Likewise, clinging to the mind of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom is also the work of Mara. And so on, it is extensively explained. The second aspect is the hidden intention: The hidden intention is for any disciple whose mind cannot comprehend and who is in a state of doubt, to lead them onto the correct path in a roundabout way, using names and terms that they like, explaining things in a way that the words agree but the meaning does not. As it says in the Nirvana Sutra: "Bhagavan, what is called a word of hidden intention?" Avalokiteshvara, a word of hidden intention is when the Tathagata says 'completely passed into nirvana,' but now the Tathagata says 'constant, stable, peaceful, true, and even though passed into nirvana, unchanging.' This sutra is a word of hidden intention. Furthermore, a hidden intention is when one wishes to truly take care of another, but speaks in a way that deviates from the apparent statement. As it says in the chapter of Ajatashatru: Then King Ajatashatru, in his own house, saw those Bodhisattvas and great Shravaka disciples washing their bowls and hands. He sat before Manjushri, who had become a youth, in order to hear the Dharma. Manjushri, please dispel my regret. Manjushri said: Great King, your regret cannot be dispelled even by Buddhas and Bhagavantas as numerous as the sands of the Ganges.