Tibetan
ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགའ་བར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ། འཁོར་ཞི་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ། འཁོར་དུལ་བ། བདག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཞེ་མི་གཅོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཀྱང་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བགྲེས་ཤིང་འཁོགས་པས་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་བསྙེལ་གྱིས། འཁོར་རྣམས་བདག་ལ་གཏད་ན། ཐུགས་ལས་ཆུད་དུས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུས་པས། འཇམ་པོས་གོ་བར་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ ནས་ངའི་འཁོར་རྣམས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽངྒལ་གྱི་བུ་ལའང་མི་གཏོད་ན། གཏི་མུག་ཅན་རོ་དང་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཁྱོད་ལ་གཏོད་རེ་སྐན། ཞེས་སྦྱོར་བས་ཚར་བཅད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་ཅིང་འདུན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་པ་ན། མ་སྐྱེས་དགྲའི་གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུའི་གླང་པོ་ཆེ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཟུ་ལུམས་ཅན་མ་རུངས་པ་ར་བ་ལས་འཐོན་རེས་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་ཚར་གཅོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྦད་པར་འདོད་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་ལ། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་སྲང་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། ནང་པར་དགེ་སྦྱོང་གོ་ཏ་མ་ཕྱིར་གཤེགས་པའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་རྦོད་ཅིག་ཅེས་གོ་བར་བྱས་པས། དེས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་བ་གཞན་རྣམས་ལ་རང་རང་བསྲུང་བ་ལ་སྒྲིམས་ཤིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་རྦད་དོ། །དེ་ནི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཤུགས་ཅི་ཡོད་པས་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུགས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ལྡན་རྨད་བྱུང་བའི། །སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་ལ་ད་ལྟོས་ཤིག །གསུངས་ནས་ ཕྱག་སོར་ལས་སེང་གེ་ལྔ་སྤྲུལ་པས་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྐྲག་ནས་རྟབས་བཞིན་དུ་བྲོས་པ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྤྲུལ་པས་འབྲོས་པའི་གནས་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་མཐོང་བས་དལ་བུས་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང༌། མཐར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ར་བར་བསྐོར་བའི་ཚེ་དེས་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བས་སྐྱོ་སྟེ། རང་གི་སྣ་ཤལ་རྡོག་པས་བརྫིས་ཏེ་ཤི་འཕོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་ཞར་དང་ཞར་བྱུང་དྲན་པའི་སླད་དང་དཔེ་ཙམ་དུ་མཚོན་པར་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བགྱིད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ཅན་བཅུ་གཅིག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་རེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔའི་ཉེར་གནས་ སེར་སྣ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཁོན་འཛིན་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་སྟེ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེར་གནས་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། མ་ལོག་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལྔ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤོང་པ་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའང་བརྟག་པའི་གནས་དྲུག་གསུངས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བརྟག་པ་དྲུག་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། །རང་གི་ཆོས་ལ་འབྱོར་རྒུད་བརྟག་པར་འདུ། །རང་ཉིད་ཆོས་ལམ་མ་ཉམས་གཞན་དོན་བྱ། །རང་དོན་ཉམས་པའི་སོ་སྐྱེས་འཁྲུལ་པ་བརྟག །དེ་ལ་བརྟག་པ་དྲུག་ནི་བསྡུ་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་དྲུག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པ་དང་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ནི་གནས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མི་རྙེད་པ་དང་རྙེད་ཅིང་འཇུག་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ པའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྔོན་དུ་མ་ཐོས་པ་མཉན་དུ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བསམས་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པའི་བར་ཆད་དང་བསམ་པའི་བ
Chinese
如同对逝世的一切知晓且圆满的佛陀本身生起信心的功德感到欢喜一样。第十一是：世尊寂静，眷属寂静；世尊调伏，眷属调伏；我也不断绝他人的心意，也使他人安住于守护誓言，像这样。提婆达多认为世尊年迈衰老，忘记了向四众弟子传授教诲，如果把眷属托付给我，世尊就能从劳累中解脱，安乐自在。当他这样请求时，世尊认为现在不是开示的时候，说：“我的眷属，像贤瓶一样的声闻弟子中的佼佼者舍利子和目犍连我都不托付，难道会把你们托付给愚痴如尸体、吃鼻涕的你吗？”像这样善于用言语制止他。以神变使之恐惧和生起信心是：世尊前往王舍城（Rajagriha，古印度城市名）时，阿阇世王的名为护财的大象，是龙象，具有力量，性情粗暴，经常从栅栏中跑出来，残害许多人和牲畜。提婆达多想要加害世尊，就给驯象师价值一百万金币的珍珠项链，告诉他：“明天乔达摩沙门外出时，就去激怒大象。”驯象师也告知城里其他人，让大家严加防范。世尊与五百比丘一同外出时，护财大象被激怒了。它发出巨大的声音，用尽全力冲向世尊。世尊说：“现在看看具有十力之力的奇妙力量吧！”说完，从手指中化出五只狮子，大象非常害怕，像往常一样逃跑。世尊又化现出四面都是火坑，让大象无处可逃，看到只有世尊所在的方向是寂静安乐的，就慢慢地走到世尊脚下顶礼，然后跟在后面。最后绕到城墙边时，大象看不到佛陀，非常沮丧，用鼻子踩死了自己，死后转生为四大天王
English
Just as one rejoices in the merit of having faith in the deceased, all-knowing, and perfect Buddha himself. The eleventh is: The Blessed One is peaceful, the retinue is peaceful; the Blessed One is subdued, the retinue is subdued; I also do not cut off the minds of others, and I also cause others to abide in guarding their vows, like this. Devadatta thought that the Blessed One was old and senile, and had forgotten to impart teachings to the fourfold assembly of disciples. If he entrusted the retinue to me, the Blessed One would be relieved of his fatigue and be at ease. When he made this request, the Blessed One thought that now was not the time to reveal it, and said, "My retinue, even the chief of the Hearers, like a good vase, Shariputra and Maudgalyayana, I do not entrust to them, would I entrust you to you, who are as foolish as a corpse and eat snot?" Like this, he was skilled in stopping him with words. To frighten and generate faith through miraculous powers: When the Blessed One went to Rajagriha (name of an ancient Indian city), King Ajatashatru's elephant named Protector of Wealth, was a dragon elephant, possessing strength, and was violent in nature, often running out of the fence and harming many people and livestock. Devadatta wanted to harm the Blessed One, so he gave the elephant trainer a pearl necklace worth one million gold coins, and told him, "Tomorrow when the Shramana Gautama goes out, go and provoke the elephant." The elephant trainer also informed the other people in the city, telling everyone to be vigilant. When the Blessed One went out with five hundred monks, the elephant Protector of Wealth was provoked. It made a loud noise and rushed towards the Blessed One with all its might. The Blessed One said, "Now look at the wonderful power of the one with the ten powers!" After saying this, he manifested five lions from his fingers, and the elephant was very frightened and ran away as usual. The Blessed One also manifested fire pits on all sides, leaving the elephant nowhere to escape. Seeing that only the direction where the Blessed One was staying was peaceful and happy, it slowly went to the Blessed One's feet and prostrated, and then followed behind. Finally, when it went around the city wall, the elephant could not see the Buddha and was very depressed, stomped on its own trunk and died, and was reborn as one of the Four Great Kings.
Chinese
就像从灰烬中生出一样。这些也只是为了忆念佛陀的功德和事业，以及作为一种象征。否则，佛陀的事业并非被认为是菩萨能够完成的。以利益众生的方式，具足戒律的十一种因，安住于利益众生的所有戒律之中。例如，在利益众生的情况下，上师无著在《菩萨地根本释》中阐述了如何根据情况，对十一种众生中的每一个，各自成就十一种利益的方式。此处，悭吝、烦恼、嗔恨、懈怠、以及耽著禅定之味，是布施等前五度波罗蜜多的近敌，是各自的五种相违品。智慧的近敌是，如实了知对善的利益、善的因、善的果的颠倒与不颠倒，以及断绝积累善根的五种障碍后，断绝五种相违品和障碍，是积累善根的戒律圆满之因。对此，为了说明所说的六种应观察之处。 于何处说六种应观察。 观察自身之法之兴衰。 自身不离正法而行利他。 观察为自利而退失之凡夫。 其中，六种观察归纳为：菩萨精勤于利益众生的戒律，应当分别观察六种所缘境，即自身、他人、资具匮乏、资具丰饶、正法匮乏、正法丰饶，是为六处。所谓资具匮乏，是指没有获得法衣和乞食等，或者已经获得但却中断。资具丰饶应理解为其反面。所谓正法匮乏，是指戒律退失，以及如来所说的真实正法之语，以前没有听闻过，现在无法听闻；以前没有听闻过的，如同以前没有思考过一样，现在无法思考；听闻的障碍和思考的障碍。
English
It is like being born from ashes. These are also merely to remember the qualities and deeds of the Buddha, and to represent them as an example. Otherwise, the deeds of the Buddha are not presented as something that Bodhisattvas can accomplish. The eleven causes of perfectly upholding the precepts of benefiting sentient beings abide in all the precepts of benefiting sentient beings. For example, in the case of benefiting sentient beings, the master Asanga explains in the "Root Commentary on the Bodhisattva Grounds" how each of the eleven sentient beings can accomplish eleven benefits according to their respective circumstances. Here, stinginess, afflictions, hatred, laziness, and savoring the taste of meditative absorption are the near enemies of the first five perfections, such as generosity, and are the five opposing factors of each. The near enemies of wisdom are knowing as they are the reversed and unreversed views on the benefits of virtue, the causes of virtue, and the fruits of virtue, and after knowing the five obstacles that cut off the accumulation of virtue, abandoning the five opposing factors and the obstacles is the cause of the perfection of the precepts of accumulating virtue. Regarding this, it is to show that six places of examination are spoken of. Where are the six places of examination spoken of? One should examine the prosperity and decline of one's own Dharma. One should benefit others without straying from the path of Dharma. One should examine the delusion of ordinary beings who have fallen for their own benefit. Among these, the six examinations are summarized as follows: A Bodhisattva who is diligent in the precepts of benefiting sentient beings should separately examine the six objects of observation: oneself, others, being deprived of resources, being rich in resources, being deprived of Dharma, and being rich in Dharma, which are the six places. Being deprived of resources means not obtaining robes and alms, etc., or that which has been obtained is interrupted. Being rich in resources should be understood as the opposite of that. Being deprived of Dharma means that the precepts are degenerated, and the words of the ultimate Dharma spoken by the Thus-Gone One have not been heard before and cannot be heard now; that which has not been heard before, like that which has not been thought of before, cannot be thought of now; obstacles to hearing and obstacles to thinking.