Tibetan
་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མི་གསལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་དེ་ལྷག་མཐོང་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན། རྣམ་པ་དུ་མའི་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྣམས་གཡེང་ངན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་འཁྲུལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ པར་མཐོང་ངོ༌། དེ་སྐད་དུ་འོད་སྲུངས་གིས་ཞུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན་འོད་སྲུངས་གང་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས། ཤེད་བུ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ་ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་བལྟ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དངོས་གཞིའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སེམས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངང་དུ་སྙོམ་པར་འཇུག་ པ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བ
Chinese
是因为专注多而智慧少。菩萨们虽然能见到，但不清晰，是因为智慧多而专注少。如来能见到一切，是因为止观平等具备。这样教导说。因此，在非常平等安住的时刻，一切法如虚空般自性光明，能理解的部分就是无误的胜观。具有多种目标的心的散乱恶劣的分别，不要错认为是各别自证的智慧，这一点非常重要。如《光明守护》中所问：“什么是各别自证？”光明守护答：“凡是对无我进行各别自证……”直到“没有力量的各别自证，就是对中观道路的诸法进行正确的各别自证。光明守护，此外，对色法，既不认为是常，也不认为是无常，这叫做对中观道路的诸法进行各别自证。光明守护，常，这叫做一边。无常，这叫做两边。两边的中间是什么呢？那就是不可分析、不可指示、无所依赖、非显现、非识、不存在。光明守护，这就是对中观道路的诸法进行各别自证。”这已经很清楚了。这样，在修成止观双运之前，以大悲心的眼光看待一切众生，将心安住在这样的目标上，是菩萨的特殊方便。在正行的时候，将极度寂静的心不住于两边，并在能取和所取的戏论寂灭的状态中入定，这就是它的清净智慧。如《圣无尽慧经》中所说：“那么，菩萨的方便是什么？如何证得智慧呢？因为在入定时，以慈悲的眼光看待众生，将心安住在慈悲的目标上，这就是他的方便。因为入于寂静和极度寂静，这就是他的智慧。”这样教导说。如果对大悲心的目标将心安住
English
It is because there is more concentration and less wisdom. Bodhisattvas see, but not clearly, because there is more wisdom and less concentration. The Tathagata sees everything because he possesses both calm abiding and insight equally. Thus it was taught. Therefore, in the state of perfect equanimity, all phenomena are naturally luminous like the expanse of the sky, and the aspect of understanding is unmistaken insight. It is very important not to mistake the discursive thoughts of a mind with various objects, which are bad distractions, for discriminating wisdom. As it is said in the Question of Light-Protector: "What is discriminating wisdom?" Light-Protector replied: "Discriminating wisdom is to discriminate the selflessness of all things..." up to "Discriminating without power is to discriminate correctly the Middle Way of all dharmas. Light-Protector, furthermore, not discriminating form as permanent, nor discriminating it as impermanent, this is called discriminating the Middle Way of all dharmas. Light-Protector, 'permanent' is one extreme. 'Impermanent' is the second extreme. What is in the middle of the two extremes? That is unanalyzable, unshowable, without support, non-appearing, non-consciousness, non-existent. Light-Protector, this is discriminating the Middle Way of all dharmas." This is clear. Thus, before accomplishing the union of calm abiding and insight, to look at all sentient beings with the view of great compassion, and to place the mind on that object, is a special method of the Bodhisattva. At the time of the main practice, to enter into equanimity with a perfectly peaceful mind that does not abide in either extreme, and in a state where the elaborations of object and subject are pacified, is its pure wisdom. As it is taught in the Teaching of the Inexhaustible Intelligence: "What is the method of the Bodhisattva? What is the accomplishment of wisdom? Because when in equanimity, looking at sentient beings, placing the mind on the object of great compassion, that is his method. Because entering into peace and perfect peace, that is his wisdom." Thus it was taught. If the mind is placed on the object of great compassion
Tibetan
ར་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་གཞག་ཏུ་འཁྲུལ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་མེད་པས་དངོས་གཞིའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་མཐའ་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་མི་འབྱུང་ཡང༌། དེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འབར་གྱི། དམིགས་པ་མེད་ན་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་ཤེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཞི་བར་མི་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་བལྟའོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་པས་དམིགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
Chinese
如果将安住误认为平等安住，那么所有修持世俗菩提心的次第都会变成胜义菩提心，这样就失去了与大乘道相结合的法。没有了它，正行时无所缘等三殊胜所摄持的善行之相也会毁坏。因此，在完全平等安住的状态下，所有依赖方便的行持，因为是有所缘，所以不会生起。但在它的加行和后得位时，所有依赖方便的行持都会生起。 如《如来秘密经》中所说：“善男子，譬如火从因缘而燃烧，无因则熄灭。同样，心缘于所缘而燃烧，无所缘则心寂灭。因此，善巧方便的菩萨，以般若波罗蜜多完全清净，既知所缘寂灭，也不使缘于善根寂灭，也不使缘于烦恼生起，也安住于波罗蜜多的所缘，也分别观察缘于空性的所缘，也以大悲观照缘于一切有情的所缘。善男子，如是菩萨善巧方便，以般若波罗蜜多清净，获得对所缘的自在。”又说：“如是菩萨的任何所缘，都是为了现证一切智智而无不住立。菩萨完全回向所有所缘，那就是菩萨的方便。”
English
If one mistakes abiding for equipoise, then all the stages of cultivating relative bodhicitta will become ultimate bodhicitta, thus losing the Dharma that connects to the Mahayana path. Without it, the virtuous aspects of the three supreme ones, such as the absence of focus during the main practice, will also be destroyed. Therefore, in the state of perfect equipoise, all practices that rely on means do not arise because they are with focus. However, in its application and subsequent attainment, all practices that rely on means do arise. As it says in the Secret Sutra of the Tathagata: "Son of good family, just as fire burns from fuel, and ceases when there is no fuel, so too, the mind burns with focus, and ceases when there is no focus. Therefore, the Bodhisattva who is skilled in means, with the perfection of wisdom completely purified, knows the near pacification of focus, and does not pacify the focus on the root of virtue. He does not cause the focus on afflictions to arise, but also abides in the focus of the perfections. He also individually contemplates the focus on emptiness, and also gazes with great compassion on the focus on all sentient beings. Son of good family, in this way, the Bodhisattva who is skilled in means, with the perfection of wisdom purified, obtains power over focus." And, "Thus, whatever the focus of the Bodhisattva may be, all of it is without non-abiding for the sake of manifesting the omniscient wisdom. The Bodhisattva who completely dedicates all focus, that is the means of the Bodhisattva."