Tibetan
་སུ་སྡུད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་དྲུག་ལ་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། བསྡུ་བ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་དྲུག་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སྒྲིབ་པའི་སེམས་དང༌། བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དང༌། བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །ཞེས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིར་སྦྱོར་བ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་ཅིང༌། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་གཙོ་བོར་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁོང་ན་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གནས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཞི་གནས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཅི་ཡང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ། བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མ་ཆགས་པ་ནི་ཏིང་འཛིན། མི་གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་ལྷོད་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ན། གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ། དེ་ལ་རང་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཞན་དོན་ལ་ཇི་ཙམ་བརྩོན་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བ་བཟོད་པ། སྤྲོ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བལྟ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་ཞིང༌། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བར་སྡུད་པའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར། གཉིད་སད་པ་ན་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར། གོས་གྱོན་པ་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར། སྐ་རགས་འཆིང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བར། ལྟན་ལ་འདུག་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟན་ཐོབ་པར། རྒྱབ་བརྟེན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཐོབ་པར། མེ་གཏོང་བ་ན་ཉོང་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར། འབར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར། གཡོས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར། ཁ་ཟས་ཟ་བ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་ཐར་བར། སྐས་ལ་འབབ་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར། སྒོ་འབྱེད་པ་ན་ཐར་པའི་གྲོང་གི་སྒོ་འབྱེད་པར། སྒོ་གཅོད་པ་ན་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པར། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར། ཐུར་ལ་འབབ་པ་ན་ངན་སོང་གསུང་རྒྱུན་གཅོད་པར། སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར། རྐང་པ་འཇོག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བར། རྐང་པ་འདེགས་པ་ན་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ཐོབ་པར། རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྤྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར། སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར། སྣོད་སྟོང་པ་མཐོང་བ་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོངས་པར། སེམས་ཅན་དགའ་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར། མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགའ་བར། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར། ནད་པ་མཐོང་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར། དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བར། རྒོལ་བ་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ནུས་པར། བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར། མཆོད་རྟེན་མཐོང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར། ཚོང་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར། ཕྱག་འཚལ་བ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་
Chinese
因此，积累善法的戒律被称为积累善法。这也是通过考察六种心来修持的方式。在《摄事品》中说：精勤于积累善法戒律的菩萨，简而言之，应当分别考察六种心。哪六种呢？即：轻蔑的心，懒惰的心，障碍的心，因寻求而完全厌烦的心，以及具有间断的心。如是，以各自远离不和合之心的心态，将善法结合起来，使自相续成熟的体性，以前也已经说过了。特别是，在此处结合慈爱和大悲心，主要具备身语的善行，因此，将普遍存在于一切不共善法中的广大善法积累起来，被认为是积累善法的体性。然而，如论师功德光所说，由于禅定和智慧存在于六度之中，因此生起听闻、思维和修习的三种智慧，为了以止观的定学和胜观的慧学来摄集心之学，从其自性的角度来说，在梵天殊胜心所请问经中说：不思是布施，不住是戒律，不分别任何差别是安忍，无取舍是精进，无执著是禅定，不二取是智慧。如是所说。从不懈怠地为利有情而服务的角度来衡量，何处做利益有情之事即是布施，对此没有自利的动机即是戒律，为利他事无论多么精勤也不厌倦即是安忍，欢喜地投入即是精进，对此心无旁骛即是禅定，不将这些视为实有和相状即是智慧。菩提心在具备一切殊胜的状态中，一切善法都汇集为六度的自性，并且一切四种威仪也都摄集为行为处所完全清净的善行的方式，在《华严经》中说：菩萨进入房屋时，心想一切有情都能获得解脱之城。
English
Therefore, the discipline of accumulating virtuous dharmas is called accumulating virtuous dharmas. This is also the way to practice by examining the six minds. In the Compendium, it says: A Bodhisattva who diligently practices the discipline of accumulating virtuous dharmas should, in short, examine the six minds separately. What are the six? They are: the mind of contempt, the mind of laziness, the mind of obscuration, the mind of complete weariness from seeking, and the mind with interruptions. Thus, with a mind that is free from its respective discordant aspects, combining virtuous dharmas to mature one's own continuum, its nature has already been explained before. In particular, here, combining loving-kindness and great compassion, and mainly possessing the virtues of body and speech, therefore, accumulating the vast virtuous dharmas that are universally present in all uncommon virtuous dharmas is considered the nature of accumulating virtuous dharmas. However, as explained by the teacher Yönten Öd (Yon tan 'od, Gunaprabha), since meditation and wisdom reside within the six perfections, one generates the three wisdoms of hearing, thinking, and meditating. In order to gather the learning of the mind with the samadhi learning of calm abiding and the wisdom learning of insight, from the perspective of its own nature, in the Sutra Requested by Brahma's Special Mind, it says: Not thinking is generosity, not abiding is discipline, not distinguishing any difference is patience, without acceptance or rejection is diligence, without attachment is meditation, non-duality is wisdom. As it is said. Measuring from the aspect of activity of not being lax in serving the benefit of sentient beings, wherever one does the benefit of sentient beings is generosity, having no selfish motivation for this is discipline, no matter how diligently one strives for the benefit of others, one is not tired is patience, entering with joy is diligence, having one-pointed mind on this is meditation, not seeing these as real and as characteristics is wisdom. The mind of enlightenment, in a state of possessing all kinds of excellence, all virtuous dharmas gather into the nature of the six perfections, and all four modes of conduct are also gathered into the virtue of completely purifying the place of activity. In the Avatamsaka Sutra, it says: When a Bodhisattva enters a house, he thinks that all sentient beings may attain the city of liberation.
Chinese
睡覺的時候，獲得佛的法身；做夢的時候，了悟一切法如夢一般；醒來的時候，從無明中醒來；起身的時候，獲得佛的色身；穿衣服的時候，穿上慚愧和羞恥的衣服；繫腰帶的時候，與善根相連；坐在座墊上的時候，獲得金剛座；背靠著東西的時候，獲得菩提樹； 點火的時候，焚燒煩惱的柴薪；燃燒的時候，燃起智慧的火焰；煮熟的時候，獲得智慧的甘露；吃食物的時候，獲得禪定的食物；出去的時候，從輪迴的城市中解脫；下樓梯的時候，為了眾生的利益而進入輪迴；開門的時候，打開解脫之城的門；關門的時候，關閉惡道的門；走上道路的時候，走上聖者的道路；往上走的時候，將一切眾生安置於天界的安樂；往下走的時候，斷絕惡道的延續；遇到眾生的時候，與佛相遇；放下腳步的時候，為了所有眾生的利益而行走；抬起腳步的時候，從輪迴中解脫；看到有裝飾的時候，獲得相好的莊嚴；看到沒有裝飾的時候，具有清淨的功德；看到容器裝滿的時候，被功德充滿；看到容器空的時候，沒有過失；看到眾生歡喜的時候，對佛法歡喜；看到不高興的時候，不喜歡有為法；看到眾生快樂的時候， 獲得佛的快樂；看到痛苦的時候，平息一切眾生的痛苦；看到病人的時候，從疾病中解脫；看到感恩的時候，對所有佛和菩薩報答恩情；看到不感恩的時候，不對邪見感恩；看到辯論者的時候，能夠摧毀所有外道的辯論；看到讚頌的時候，讚頌所有佛和菩薩；看到說法的時候，獲得佛的無畏；看到佛像的時候，看到所有佛沒有障礙；看到佛塔的時候，變成一切眾生的佛塔；看到做生意的時候，獲得七聖財；看到禮拜的時候，有天神的世界
English
When sleeping, may I attain the Dharmakaya of the Buddha. When dreaming, may I realize that all phenomena are like dreams. When waking up, may I awaken from ignorance. When rising, may I attain the Rupakaya of the Buddha. When dressing, may I put on the clothes of shame and modesty. When fastening the belt, may I be connected with the roots of virtue. When sitting on a cushion, may I attain the Vajra seat. When leaning back, may I attain the Bodhi tree. When lighting a fire, may I burn the firewood of afflictions. When it blazes, may the fire of wisdom blaze. When it is cooked, may I attain the nectar of wisdom. When eating food, may I attain the food of meditation. When going out, may I be liberated from the city of samsara. When descending the stairs, may I enter samsara for the benefit of sentient beings. When opening the door, may I open the door of the city of liberation. When closing the door, may I close the door of the lower realms. When entering the path, may I enter the path of the noble ones. When going upwards, may I place all sentient beings in the bliss of the heavens. When going downwards, may I cut off the lineage of the lower realms. When encountering sentient beings, may I meet the Buddha. When placing my feet, may I walk for the benefit of all sentient beings. When lifting my feet, may I liberate them from samsara. When seeing someone adorned, may I attain the adornments of the marks and signs. When seeing someone unadorned, may I possess the qualities of purification. When seeing a full vessel, may I be filled with qualities. When seeing an empty vessel, may I be devoid of faults. When seeing sentient beings happy, may I be happy with the Dharma. When seeing someone unhappy, may I not be fond of conditioned phenomena. When seeing sentient beings happy, may I attain the happiness of the Buddha. When seeing suffering, may I pacify all the suffering of sentient beings. When seeing a sick person, may I be liberated from illness. When seeing gratitude, may I repay the kindness of all Buddhas and Bodhisattvas. When seeing ingratitude, may I not be grateful for wrong views. When seeing an opponent, may I be able to defeat all external opponents. When seeing praise, may I praise all Buddhas and Bodhisattvas. When seeing someone giving a Dharma talk, may I attain the fearlessness of the Buddha. When seeing a Buddha image, may I see all Buddhas without obstruction. When seeing a stupa, may I become a stupa for all beings. When seeing someone doing business, may I attain the seven noble riches. When seeing prostration, may there be a world with gods.