Tibetan
པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་དང༌། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་བཟློག་སླད་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་པས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་ བར། མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་བརྟུན་ཏེ་བསྒྲུབས། །མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟའི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་གདེངས་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལེའི་གཉེན་པོར་གཅིག་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་གི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལེ་ལོ་དང་མ་འདྲེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དགོས་པའི་ཚུལ། ལེ་ལོའི་རྙོག་པ་དྭངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །དལ་འབབ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་དེ་སྲིད། །གཡོ་ཞིང་མྱུར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་མི་བགྱིད། །དེ་ལ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ནི་རྙོག་པའི་དྲིས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ནི་ལེ་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རེས་ཤིག་བརྩོན་ཡང་རེས་ཤིག་མི་བརྩོན་པའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་གཅིག་ནི། །ལེ་ལོ་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད། །གང་ལ་ལེ་ལོ་གཅིག་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་པར་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་ཕྱིན་དྲུག་ཀུན་ གྱི་གྲོགས་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཚུལ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་གནག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། ལེ་ལོས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་རླུང་མེད་ན་གཡོ་བ་དང་མྱུར་བར་བྱེད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རག་ལས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དེ་དག་མི་འབྱུང་བས། འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལེ་ལོའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ནས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ པ་ཡིན་ལ། ཉེས་པའི་ཆ་རེ་རེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོར་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གོམས་པར་མཛད་ན། བདག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་བསྲུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་གཏོང་བ་འབའ་ཞིག་པས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་རྟེན་ཆུད་གསན་ཏོ་སྙམ་དུ་རང་གི་རང་ལ་བསྐུལ་འདེབས་པའང༌། བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་ལའང༌། །གོམས་པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་སྐྱེ་བ་ནི། །བདག་གིས་དོན་མེད་བྱས་པ་མཚར། །ཞེས་པ་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཉི་མས་གདུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་པདྨས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ལ་ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་གྱི་དུས་ན་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྟར་ངོམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ངང་གིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འབད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། མི་ གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གནས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་ཐོག་མར་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ནི། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྲག་རིའི་ཕ་གུ་དང༌། །རྟ་བབ
Chinese
薄伽梵（梵文：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）说：“已近于一乘道。”又说：“若头或衣突然着火，为息灭彼等，舍弃诸事亦可，为令不再受生，应努力，无有比此更殊胜之要事。”此乃劝勉精进之语，迅速而至极。如是，导师旃扎巴致其弟子书云：“人身极难得，既得之后，于何事有堪能，即应精勤修持。如油灯之火焰，为猛烈之风所动摇，寿命刹那不住，亦无有定。”此乃显示精进之相违品，懈怠之对治，最为殊胜者，即忆念无常，乃口诀之精要。是故，当发起不杂有懈怠之精进。以清净懈怠垢染之精进，非是显示缓慢流淌之偏颇，乃至到达一切智智之大海之前，不应舍弃摇动迅速之行仪。其中，江河以垢浊之污垢令人不悦为譬喻，精进之违品唯是懈怠，故一时精进一时不精进之道，远离菩提且伴随厌倦，故当知其过患之理。于《念住经》中云：“一切烦恼之基乃，懈怠，于何者有之？于何者有一懈怠，于彼无有一切法。”如是，精进虽安立为一类，然实为六度之助伴，若无彼，则余者亦退失之理。《慧海请问经》中云：“于懈怠者，菩提极遥远，极为遥远。于懈怠者，无有布施乃至智慧。于懈怠者，无有利益他者。”如是，因无有彼等，故成熟黑业之理，亦于《母经》中云：“以懈怠，自之利益亦不能成办，况论利他？以懈怠之异熟，众生将生于地狱，旁生之生处，及阎罗王之世界。”如是。若无有能动之风，则无有摇动与迅速之
English
The Blessed One said, "It is close to the one vehicle path." And, "If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, you should abandon all other tasks to extinguish it. You should strive to ensure that you are not reborn. There is no other need more supreme than this." This is a speech that urges diligence, swift and ultimate. Similarly, the teacher Chandrapa wrote to his student: "The human form is extremely difficult to obtain. Having obtained it, whatever you are capable of, you should diligently practice it. Like the flame of an oil lamp, shaken by a strong wind, life does not remain for an instant, and there is no certainty." This shows that the opponent of diligence, the antidote to laziness, the most excellent of all, is the remembrance of impermanence, which is the essence of the oral instructions. Therefore, one should generate diligence that is not mixed with laziness. With diligence that has cleared away the stains of laziness, it is not showing the partiality of a slow flow, until reaching the ocean of omniscience, one should not abandon the conduct of moving swiftly. Among them, the rivers are used as an example of making one unpleasant with the dirt of turbidity. The opposite of diligence is only laziness, so the path of being diligent at one time and not diligent at another is far from enlightenment and accompanied by weariness, so one should know the reason for its faults. In the Sutra on Mindfulness it says: "The basis of all afflictions is laziness, which is present in whom? In whom there is one laziness, in him there is no Dharma." Thus, although diligence is established as one category, in reality it is the companion of all six perfections, and if it is not present, then the others will also decline. In the Sutra Requested by Blo-gros rGya-mtsho it says: "For the lazy, enlightenment is very far away, extremely far away. For the lazy, there is no generosity, and so on, up to wisdom. For the lazy, there is no benefit to others." Thus, because they do not have these, the reason for the ripening of black karma is also stated in the Mother Sutra: "With laziness, one cannot accomplish even one's own benefit, let alone benefit others? With the fully ripened karma of laziness, beings will be born in hell, in the birth place of animals, and in the world of Yama." Thus. If there is no wind to move, then there is no shaking and swiftness.
Chinese
就像没有油就不能点灯一样，菩提的自性依赖于善的大地，也就是福德和智慧的积累，如果没有精进，这些就不会产生。因此说：如此精进菩提住，如无风则不动摇，无有福德与精进，则不会产生。因此，思维精进的利益和懈怠的过患后，我已进入并承诺修持菩萨行。为了清净每一个罪过的习气，为了增长每一个功德，我们的导师也在无数劫中，在学习道次第的各个阶段中习惯。我的行为只是守护懈怠，放弃精进，白白浪费这暇满人身，这样鞭策自己。我对于功德的些微部分，也从未生起习惯，如此难得的生命，我却毫无意义地度过，真是太奇怪了。这是说，对于那个过失生起强烈的意愿，就像被太阳炙烤的大象，在烈日炎炎之时，毫不犹豫地冲向莲花装饰的湖泊一样，不满足地努力精进，那么出世间的精进自然会在相续中产生。如《地藏十轮经》中说：出世间的精进是菩萨以极大的精进，以平等心对待一切众生，消除一切烦恼、业和痛苦。从事无目标的行为，以不住的心发起精进，不滞留于三界而发起精进，对于成熟的果报不起分别的精进，对于获得和未获得不滞留的精进，这就是出世间的精进。如是说。现在，在宣说禅定波罗蜜多的开始，首先展示成就禅定的因缘，其中首先是宣说森林的功德：森林中鲜花盛开的药草地，天鹅栖息于非常寂静之处，风景宜人的岩石山坡和...
English
Just as a lamp cannot be lit without oil, the nature of Bodhi depends on the great ground of virtue, which is the accumulation of merit and wisdom, and without diligence, these will not arise. Therefore, it is said: Thus, Bodhi dwells in diligence, like immobility without wind, without merit and diligence, it will not arise. Therefore, after contemplating the benefits of diligence and the faults of laziness, I have entered and vowed to practice the Bodhisattva's conduct. To purify each fault along with its imprints, and to increase each and every quality, our teacher also, in countless eons, became accustomed to the stages of the path in the process of learning. My behavior is merely guarding laziness, abandoning diligence, and wasting this precious human body with leisure and endowment, thus urging myself. I have never developed a habit even for a small portion of virtue, and it is strange that I have wasted this rare life so meaninglessly. This means generating a strong desire for that fault, just like an elephant scorched by the sun, rushing unhesitatingly into a lotus-adorned lake in the heat of the day, striving tirelessly without satisfaction, then transcendent diligence will naturally arise in the continuum. As the "Earth Store Ten Wheels Sutra" says: Transcendent diligence is when a Bodhisattva, with great diligence, treats all sentient beings with equanimity, eliminating all afflictions, karma, and suffering. Engaging in aimless actions, initiating diligence with a non-abiding mind, initiating diligence without dwelling in the three realms, diligence without discriminating the ripened result, diligence without dwelling on gain and no gain, this is transcendent diligence. As it is said. Now, at the beginning of explaining the Perfection of Meditation, first, the causes and conditions for achieving meditation are shown, among which the first is the explanation of the qualities of the forest: The medicinal meadows in the forest are covered with flowers, swans dwell in extremely peaceful places, the beautiful rocky hillsides and...