Tibetan
་དུས་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་ཁྲོ་བ་འགོག་པའི་བཟོད་པ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རེངས་བྱས་ཞེ་སྡང་གི །སྡིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཅན། །ཐར་མེད་དམྱལ་བར་འཛུལ་ལ་སྐྲག་པ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱིད། །འདི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་སེམས་རྒྱུད་ཞེས་སྡང་གིས་རེངས་པར་གྱུར་པའི་སྡིག་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐྲག་པ་རྣམས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་སེམས་ལ་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབས་ནས་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ་ལས། གནོད་པའི་རྩ་བ་ཁོང་ཁྲོ་འཕེལ་མི་བྱེད། །བྱམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དང་ཆོས་འདོད་དང༌། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་གནོད་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པས་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འདི་འདིར་སེམས་ཅན་སྐྱོན་མིན་གྱི། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྐྱོན་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཁས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་འཁྲུགས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་གནོད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་ན་བཟོད་པ་མི་འགྲུབ་པས་རང་སེམས་གདུལ་བའི་ཚུལ། གནོད་པའི་ཡུལ་ནི་ནགས་ཀྱི་ཚེར་མ་བཞིན། །གདུལ་གྱིས་མི་ལང་ཀུན་ནས་འཕེལ་བ་ཅན། །འཁོན་དང་ཁྲོ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་བཏུལ་ན། །བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བདག་ལ་མཛའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་འགོག་པའི་ནུས་པ་རྫོགས་ན་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་མི་བསྲུན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོངས་མི་ལང༌། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། །ཞེས་དང༌། དེའི་དཔེར་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཀོ་བས་གཡོགས་པར་མི་ལྡང་ཀྱང༌། ལྷམ་མཐིལ་གྱི་ཀོ་བས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་འགྲུབ་ན་རྩ་བ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། རླུང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་ངན་ངོན་དང༌། ཧྲལ་ཧྲུལ་ལ་སོགས་པས་ལུས་སེམས་གདུང་མི་དགོས་པར་བཟོད་པའི་མཆོག་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་པའི་ཚུལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འདི་ལྟར་བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་མ་མཆིས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱིད། །ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཞལ་ གྱིས་བཞེས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གནོད་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚུལ། རེག་པ་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཚིག་གི་མདས། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་ཅང་མཆིའམ། །དེ་ཉིད་དང་དུ་བླང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཁྲུགས་ཤིང་མནར། །འདི་ལྟར་ཁྲོ་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་འགས་པ་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་གི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནའང་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འདུ་འཕྲོད་པས་ཁོང་འཁྲུགས་ཤིང་མནར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནོད་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱ་བ་ཉིད་གཉེན་པོར་ཆེ་ལ་ནུས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དག་ལ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་དང་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའང་ཉམས་སུ་བལྟར་བར་བྱ་མོད། འདིར་ནི་གང་པོས་ཞུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོའམ། འགྲེང་ངམ། འདུག་གམ། ཉལ་བའི་ཚེ། གཅིན་གྱི་བུམ་པའམ། དུག་གི་བུམ་པ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། གཤང་གཅི་ཐོགས་པ་འོངས་ནས་མགོའི་སྟེང་དུ་བླུགས་སམ། ལུས་ཀུན་གདུངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ནས། རེག་བྱ་གང་གིས་གང་དུ་རེག་པར་འགྱུར། ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རམ། སེམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། ལུས་ནི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན
Chinese
是死亡的时候。身体坏灭之后，也会转生到善趣高处的世间。这样说。这些也是对于初学者来说，主要修持遮止嗔怒的安忍之理的开示。心若极度僵硬，乃是嗔恨的。 罪恶的现行，具有黑暗的蔓藤。害怕堕入无解脱地狱的人们，任何时候都不要给予嗔怒机会。如同毒蛇一般，心续被嗔恨僵化，这样的罪恶会使众生体验到极其黑暗的地狱。害怕那业果的人们，应当修习断绝嗔怒机会的心，专注于安忍的苦行。如女儿善慧所问：不增长损害之根，嗔怒。安住于慈爱，希求佛法。以及《入行论》中说：没有比嗔恨更严重的罪恶，没有比安忍更难行的苦行。因此应当以各种方式，努力修习安忍。这样，如果观察和分析损害的对境，那么损害者本身也被烦恼魔所控制，并非自主。月称菩萨说：在此处，众生不是过失，而是烦恼是过失。如果这样分析，智者们就不会对众生生气。特别是，如果观察损害的自性，就无法成就安忍，所以要调伏自心。 损害的对境如同森林的荆棘，无法完全调伏，而且会不断增长。如果调伏一个嗔恨和愤怒的制造者，安忍的苦行就会成为我的朋友。这样说。也就是说，如果自己心中有能力完全阻止嗔怒，就不需要依赖他人不驯服的心，因为安忍的波罗蜜多，仅仅通过自己心中没有嗔怒就能圆满。《入行论》中说：众生不驯服如虚空，无法完全摧毁他们。如果摧毁一个嗔怒的心，就如同摧毁所有敌人。以及，如同用皮革覆盖整个大地是不可能的，但用鞋底的皮革就能覆盖一切一样。
English
It is the time of death. After the body is destroyed, one will also be reborn in the world of good realms and high heavens. So it is said. These are also instructions for beginners on how to primarily cultivate patience to prevent anger. If the mind is extremely rigid, it is due to hatred. The manifestation of sin, with dark vines. Those who fear falling into inescapable hell, should never give anger a chance. Like a poisonous snake, the mind stream is stiffened by hatred, and such sin will cause sentient beings to experience the extremely dark hell. Those who fear the result of that karma should train in the method of completely cutting off the opportunity for anger, and apply themselves to the asceticism of patience. As asked by the daughter Good Wisdom: Do not increase the root of harm, anger. Abide in loving-kindness, desire the Dharma. And as stated in the "Entering the Path of the Bodhisattva": There is no sin greater than hatred, no asceticism more difficult than patience. Therefore, one should diligently meditate on patience in various ways. Thus, if one examines and analyzes the object of harm, then the harmer himself is also controlled by the demon of afflictions and is not autonomous. Chandrakirti said: Here, sentient beings are not the fault, but afflictions are the fault. If analyzed in this way, wise people will not be angry with sentient beings. In particular, if one examines the nature of harm, one cannot achieve patience, so one must tame one's own mind. The object of harm is like thorns in the forest, which cannot be completely subdued and will continue to grow. If one subdues one maker of resentment and anger, the asceticism of patience will become my friend. So it is said. That is, if one has the ability to completely prevent anger in one's own mind, one does not need to rely on the untamed mind of others, because the perfection of patience is perfected only by the absence of anger in one's own mind. As stated in the "Entering the Path of the Bodhisattva": Sentient beings are untamed like the sky, and it is impossible to completely destroy them. If one destroys one angry mind, it is like destroying all enemies. And, just as it is impossible to cover the entire earth with leather, but covering it with the leather of the soles of shoes is the same as covering everything.
Chinese
是的。如果这样成就了安忍，那么对于根、叶、芽、花、风食等粗劣的食物，以及残羹剩饭等，身心都不需要忍受痛苦，这就是安忍的殊胜之处，是难行苦行之理。《亲友书》中说：“如此安忍无等苦行，故汝切莫开启忿怒之门。佛说舍弃忿怒即得，不复退转之果位。”就像这样。一切损害的因缘都是依赖于自己的分别念的近取而产生的道理。非常粗糙的语言之箭，能刺入人的心中吗？以接受它的近取，互相成为所依和能依而争吵和折磨。像这样，嗔恨增长的原因是粗暴的语言等，即使体验到像心裂开一样的嗔恨感受，那也是没有实体的语言武器，所以没有任何人刺入心中和造成损害。因为无色法的心和心所的近取因，互相成为能害和所害，像所依和能依一样聚合，要知道争吵和折磨的自性，不要对损害的自性进行思辨，这才是最大的对治，而且力量稳固。然而，对于通过思辨成为对治的，也应当修持《入行论》和《入菩萨行论》中所说的教证和理证的锋利武器。这里是《殑伽请问经》中所说：种姓之子或种姓之女，应当依止和修习成就安忍之法。如果行走、站立、坐卧之时，拿着尿壶、毒药壶、灰烬和大小便的人来到，倾倒在头上，或者身体全部被烧灼，也不要对此生起嗔恨和怨恨之心，也不要说我有什么过错。像这样应用于一切。无论什么所触触及何处，是损害身体，还是损害心？身体就像草、木、墙壁和影像一样，因为没有分别念，没有知觉，所以既不是我，也不是他。如果损害的是心
English
Yes. If patience is thus accomplished, then for roots, leaves, sprouts, flowers, wind-food, etc., coarse foods, and leftovers, etc., there is no need for body and mind to endure suffering, and this is the supreme patience, the principle of difficult asceticism. As it says in the "Letter to a Friend": "Like patience, there is no equal asceticism, therefore, you should not open the door of anger. The Buddha said that abandoning anger obtains the state of non-retrogression." It is like that. The reason why all harmful circumstances arise is due to relying on one's own conceptual mind as the proximate cause. Can the arrow of extremely harsh words pierce the heart of a person? By accepting it as the proximate cause, they mutually become the dependent and the depended upon, and quarrel and torment each other. Like this, the cause of the increase of anger is harsh words, etc. Even if one experiences feelings of hatred like the heart is splitting, that is a weapon of words without substance, so no one has pierced the heart or caused harm. Because the proximate cause of the formless mind and mental factors, mutually become the harmer and the harmed, gathering like the dependent and the depended upon, one should know the nature of quarreling and tormenting, and not speculate on the nature of harm, this is the greatest antidote, and its power is stable. However, for those that become antidotes through speculation, one should also practice the sharp weapons of scripture and reasoning explained in the "Entering the Path of Enlightenment" and the "Engaging in the Bodhisattva Deeds." Here, as it says in the "Ganga's Questions Sutra": A son or daughter of good family should rely on and practice the Dharma of accomplishing patience. If, while walking, standing, sitting, or lying down, someone comes holding a urinal, a poison pot, ashes, and excrement, and pours it on your head, or if your whole body is burned, do not generate thoughts of anger and resentment towards them, and do not say, "What fault do I have?" Apply this to everything in the same way. Whatever is touched, wherever it is touched, does it harm the body or harm the mind? The body is like grass, wood, walls, and images, because it has no conceptualization and no awareness, so it is neither me nor other. If it harms the mind