Tibetan
་སྡོམ་སྟེ། །གསུམ་རྫོགས་བསླབ་བྱ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ནང་འགལ་ བྱུང་ན་གོང་མ་གཙོར་བཏོན་པ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་གྲགས། །འོག་མའི་རྣམ་པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །གནོད་པ་སྤོང་དང་ཕན་འདོགས་དགོས་པ་མཐུན། །གང་ཞིག་འགལ་ན་གནང་བར་མི་སྲིད་ལ། །གནང་ན་འགལ་བར་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཅན། །དེ་ལ་སེམས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་སྤོང་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྡུད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་སྡོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣལ་མ་ཐོབ་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ག་རྫོགས་པའི་ཚེ་དཔེར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཆོད་རྟེན་བྱི་བོ་ལ་གདུགས་དང་ཆར་ཁེབས་ལ་སོགས་བསྣན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱས་ན་མཛེས་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་མཛེས་པའང་མེད་ལ། གནོད་པ་བསྲུང་བའང་མི་སླ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ན། སོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ལ། སྔགས་སྡོམ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོགས་ལམ་ལ་ སོ་ཐར་དང༌། སྦྱོར་ལམ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད། མཐོང་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཙོ་བོར་བསྲུང་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་པ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་རྫས་གནས་འགྱུར་དུ་འདོད་ནས་སྔགས་གཅིག་པུ་བསྲུང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོག་མ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ནང་འགལ་བྱུང་ན་གོང་མ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་གནོད་པ་སྤོང་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དགོས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ། སོ་སོ་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་རྟོན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་འོག་མ་དང་འགལ་བ་ལྟར་ཡང་དོན་ལ་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བས་འགལ་བ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མཐའ་དག་འགལ་ན་ནི་གནང་མི་སྲིད། གནང་ན་ནི་འགལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སྦྱོར་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བྱུང་ན་རྩ་བ་ཞིག་པར་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་རྒྱུས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་རྣམ་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མ་བཀག་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་རིང་གཟིགས་ནས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྡིག་ཅན་གང་དག་གསད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་འབེབས་པར་འགྱུར་ལ། མ་གསད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་ཞིང་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་གསད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དེའི་སྡིག་པའི་ཁུར་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་སྲོག་གཅད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཕྱོགས་མཐུན་ཉེས་བྱས་སུ། །འགྱུར་བའི་ མྱོས་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ། །སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤར་བས། །གཞི་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་མིན། །ཐབས་བྲལ་ཆགས་སྲེད་ཉོན་མོངས་མཐུས་ནོན་མིན། །སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གང་ལ་གནང་བ་ཡིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དགེ་སློང་དང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་ལས། ཡི་དམ་ལ་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡར་ལྡན་འགྱུར། །བསླབ་པའི་ཆ་ཤས་གཞན་ལའང་དེ་ཡིས་འགྲེ། །འདི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གོམས་པས་ནང་མཆོད་དང་དུ་བླང་བ་ལ་མཚོན་ན། མྱོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་བཅས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པས་གཞི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཆང་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ། དེའི་བསམ་པའམ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང༌། གཞལ་ ཡས་ཁང་དང༌། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་གནས་འགྱུར་བས། སྦྱོར་བ་བག་མེད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པས་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་བརྟས་ཤིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡར་ལྡན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཆ་ཤས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཚང༌། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པས། །གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་དུས་སྐབས་གཙོར་སྤྱད་དོ། །དེ་ལ་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་བསམ་པ། ཇི་ལྟར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས། ཇི་སྲིད་བླངས་པའི་དུས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་ཅིང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པས་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དོ། །དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་ནི། དགག་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དགོས་པ་ནི་དེས་ མི་འཆིང་བར་རང་ལམ་སོ་སོར་གཅིག་པའི་ཚུལ་སོ་ཐར་དུ་སྤོང༌། བྱང་སེམས་སུ་བསྒྱུར། སྔགས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དཔེ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་ཏུ་ཧ་ལའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པ་ན། བདག་པོ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་དེའི་སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། འདབ་མ་དང༌། རྩ་བའི་བར་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕྱུང་སྟེ་ཐག་རིང་པོར་སྤོང་ངོ༌། །ད་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་རགས་པ་དང༌། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཡང༌། གཟུང་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། འཛིན་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ལྷུར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཚལ་
Chinese
是戒律。三者圆满，教诫功德无不具备。本体一而作用各异，存在于同一补特伽罗的相续中。如果发生内在冲突，以上者为主。这是先前贤哲的传统。下者的显现看似矛盾，但断除损害和增益利益的需求是一致的。如果某事相违，则不可能开许；如果开许，则不可能相违，这是规律。其中，以舍弃之心，从心相续的烦恼和不善方面进行防护，并以声闻的菩提为目标，是别解脱戒。恒常地收集一切善法，并成办利益他众之事，是菩萨戒。在此之上，如果获得大续部的真实密咒灌顶，则是持明戒。当三者在一个补特伽罗的相续中圆满时，譬如在简陋的俗人佛塔上，加上伞盖和雨篷等，使其成为具备如来一切相的圆满佛塔，如同变得庄严一般，一切教诫和功德都会增上。像这样，俗人佛塔既不美观，也不易防护损害；而另一种（指圆满佛塔）则与之相反。那么，如何在同一个补特伽罗的相续中守护呢？对于具有别解脱戒和菩萨戒，但不具有密咒戒的补特伽罗，在资粮道上是别解脱戒，在加行道上是收集善法，在见道上是以利益有情为主，守护的方式如前所述。进入金刚乘道者，在最初阶段就以具足三种戒律的方式修道，这正是大续部的意旨。如果认为戒律的体性会转变，而只守护密咒戒是不合理的。因为在第一位圣者的续部中说，轻视下者是堕罪，所以从状态的角度来说，它们是各不相同的。如果这些发生内在冲突，则以上者为主，因为断除损害和增益利益的需求是一致的。如《正法集》中所说：菩萨也被别解脱戒所束缚，但仅仅别解脱戒并不认为是清净，而是依赖于菩萨戒。因此，从形式上看，与下者相违。
English
are the vows. When the three are complete, all instructions and qualities are fully possessed. The essence is one, but the functions are different, residing in the continuum of a single individual. If internal conflicts arise, the higher one takes precedence. This is known as the tradition of previous wise and accomplished ones. Although the appearance of the lower ones may seem contradictory, the need to avert harm and bring benefit is consistent. If something contradicts, it is impossible to permit; if it is permitted, it is impossible to contradict, such is the rule. Among these, to restrain the mind-stream from afflictions and non-virtuous tendencies with the intention of renunciation, and to aim for the enlightenment of the Hearers, is the Pratimoksha vow. To continuously gather all virtuous dharmas and to accomplish benefit for others is the Bodhisattva vow. On top of that, if one receives the genuine empowerment of mantra from the great tantra class, it is the Vidyadhara vow. When all three are complete in the continuum of a single individual, it is like adding an umbrella and rain cover to a simple stupa of an ordinary person, making it a complete stupa with all the aspects of the Tathagata, thus becoming beautiful, and all instructions and qualities increase. In this way, the stupa of an ordinary person is neither beautiful in appearance nor easy to protect from harm; the other (referring to the complete stupa) is the opposite. So how are they protected in the continuum of a single individual? For an individual who possesses the Pratimoksha and Bodhisattva vows but does not possess the mantra vow, on the path of accumulation, it is the Pratimoksha vow; on the path of preparation, it is the gathering of virtuous dharmas; on the path of seeing, it is primarily benefiting sentient beings, and the way of protection is as previously explained. Those who have entered the Vajrayana path, from the very beginning, cultivate the path with the three vows complete, which is the intention of the great tantra class. If one thinks that the nature of the vows transforms and only protects the mantra vow, it is unreasonable. Because it is said in the continuum of the first holy one that disparaging the lower ones is a downfall, so from the perspective of the state, they are different. If these have internal conflicts, the higher one takes precedence because the need to avert harm and bring benefit is consistent. As it is said in the *Collection of Righteous Dharmas*: A Bodhisattva is also bound by the Pratimoksha vow, but one does not think that the Pratimoksha vow alone is pure, but relies on the Bodhisattva vow. Therefore, in terms of form, it contradicts the lower ones.
Chinese
然而实际上，因为没有失去本体，所以不是矛盾的包含。像这样，导师因为善于方便，所以为了调伏有情众生所说的一切，如果矛盾，那就不可能允许。如果允许，那就不可能矛盾。因此，别解脱戒律是远离以损害他者为基础的，菩萨的戒律在远离损害有情众生的基础上，加入了利益他们。因此，别解脱戒律中出现四种他胜罪，说是根本堕落，菩萨不可能行持所有圆满的罪恶不善业。由于大悲心的力量，以过失的行为利益他人是不禁止的。如《入行论》中说：“以具大悲心，长远观照后，对彼等开许，所遮止之物。”例如，就杀生而言，如果杀死某些罪人，就能减轻他们的痛苦负担，如果不杀死，那么无论从哪个方面来说，他们都会与无边无际的恶趣相连，除了杀死他们之外，没有任何其他方法可以帮助他们，具有这种见解和伟大慈悲心的人，承担了他们所有的罪恶负担而杀死他们，不可能具备杀生的他胜罪的所有条件，因此戒律不会损坏。特别是密咒的方式，从方便的角度衡量，是这样的：对于声闻来说是堕落，对于菩萨来说是相似的罪过，变成迷醉的密咒誓言物，行持者的分别念显现为本尊，基础和想法都改变了。不是比丘尼，也不是菩萨，不是缺乏方便的贪欲烦恼所胜伏，一切显现都是本尊和坛城，以及可享用的誓言物甘露的自性，对具有这种认识转变的人是允许的。别解脱和菩萨的，给予比丘和僧团，供养本尊会供也会增长。戒律的一部分也用它来解释其他。像这样，在密咒的普遍行持时，由于习惯了生起次第和圆满次第，以内供为例，迷醉之物对于声闻来说是堕落，对于菩萨来说是相似的罪过，虽然已经制定了这些，但自己
English
However, in reality, since the essence is not lost, it is not a contradictory inclusion. Like this, the teacher, being skilled in means, whatever is said for the sake of taming sentient beings, if it contradicts, then it is impossible to allow. If it is allowed, then it is impossible to contradict. Therefore, the Pratimoksha vows are to refrain from harming others as a basis. In the case of the Bodhisattva vows, on top of refraining from harming sentient beings, one engages in benefiting them. Therefore, if the four Parajikas occur in the Pratimoksha vows, it is said that the root is destroyed. It is impossible for a Bodhisattva to engage in all the complete sinful and unwholesome deeds. Due to the power of great compassion, benefiting others through actions that are considered faults is not prohibited. As it is said in the Bodhicharyavatara: "Having great compassion, looking far ahead, they allow even those things that are forbidden." For example, in the case of killing, if certain sinful people are killed, then the burden of their suffering will be relieved. If they are not killed, then they will be connected to endless hells in every way. Seeing that there is no other way to help them other than killing them, one with great compassion takes on all their sinful burdens and kills them. It is impossible to fulfill all the conditions of the Parajika of killing, so the vows will not be broken. Especially the way of mantra, measured from the aspect of means, is like this: For the Shravakas it is a downfall, for the Bodhisattvas it is a similar transgression, the intoxicating substances of mantra vows, when the conceptual thoughts of the practitioner arise as deities, both the basis and the intention are transformed. Not a Bhikshuni, nor a Bodhisattva, not overcome by attachment and afflictions lacking skillful means, all appearances are deities and mandalas, and the nature of the nectar of the Damaru substances to be enjoyed, it is permitted to those who have this transformation of perception. The Pratimoksha and Bodhisattva vows, given to the Bhikshus and the Sangha, offering to the Yidam and the Tsog also increases. The part of the training is also explained by it to others. Like this, in the universal practice of mantra, due to being accustomed to the generation stage and completion stage, taking the inner offering as an example, the intoxicating substance is a downfall for the Shravakas, and a similar transgression for the Bodhisattvas, although these have been established, but oneself