Tibetan
ས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཉ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྨིན་དྲུག་ཟླ་༡༠བ་ནས་ཁྲུམས་སྟོ་ཟླ་༨བའི་བར་གྱི་མར་ངོ་དྲུག་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་བཤོལ་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་འཁོར་དུ་རྩིས་མཁན་མཁས་ པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་སྐར་ནི་རྒྱུ་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས་བཅས་པའི་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་ལྟ་བུ་སེལ་བ་དང༌། རབ་གནས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ནད་ཡམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒུད་པ་གློ་བུར་འབྱུང་བ་བཟློག་པའམ། སླར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དག་གོ །ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་དུས་མ་ངེས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གསུམ་པོ་ནི་གསོལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་རང་རང་གི་དུས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །འདིར་དུས་ངེས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལ། གནས་མཚམས་ཆེན་བཅད་ན་དེ་ཉིད་དུ་དང༌། ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བཅད་ན་ཆུང་བ་ནས་འཐེན་ཏེ་ཆེ་བར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་པོས་སོ། །དེ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་སྔོན་མའི་དུས་ནས་དེ་རིང་གི་བར་རང་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་བརྟགས་ནས་བྱུང་ན་བཤགས་བསྡམས་དང་བྱིན་རླབས་རིགས་པ་དང་བསྟུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜཱིའི་རྒྱུ་ནི། མདོ་ལས། ཙནྡན་བིལ་བ་པ་ལ་ཤ། །ཨཤྭ་ཏྠ་དང་ཙནྡན་དམར། །རྒྱ་སྟར་ཏཱ་ལུ་ ཀིམ་ཤུ་ཀ །ཤིཾ་ཤ་བ་དང་ཏ་མཱ་ལ། །ཨ་མྲ་སྟར་བུ་སྐྱུ་རུ་ར། །ཏིན་ཏི་སཱ་ར་ཨ་ཤོ་ཀ ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །འོལ་སེ་ལ་ནི་འབད་དེ་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཚད་ནི་མཆུ་ལ་སོར་ཚད་ཀྱི། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེང་དུ་སོར་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །དཔངས་སུ་ཡང་ནི་གཉིས་བྱའོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དག་གིས། །ཟུར་བཞི་ཚད་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལེགས་མཉམས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །རྩེ་གཉིས་སྤལ་བའི་མགོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྡུང་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་བཅད་དེ་བྱ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དག་ལ། །ཟླུམ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ །འཆང་བཟུང་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་དགེ་བའོ། །ཞེས་པས་རབ་ཏུ་གནས་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེའམ། སྒོ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་གོ །རྡུང་བ་པོ་ནི། རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔའམ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བླངས་ཏེ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཤངས་ཚ་ཞེས་བྲིས་ནའང༌། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་ལ་ཥཊྫར་གྲགས་པ་ཤད་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི། རྒྱུད་གསུམ་དང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ གསུམ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི། རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ། ཡང་ན་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ། །ཕུང་པོ་དབྱུང་པའི་དོན་དུ་ནི་ཏོག་མེད་པས་བྱི་བའོ། །གནོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ་དེའང་རྒྱུད་རེ་རེ་ལ་བརྡེག་ཐེངས་སོ་ལྔའམ། སོ་དྲུག་རེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཇེ་ཆེ་དང༌། བཅུ་དགུ་ནས་གྲངས་མཐའ་རྫོགས་པའི་བར་ཇེ་ཆུང་དུ་བརྡུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཎྜིའི་རྒྱུ་ཚད་དང་བརྡུང་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གཎྜིའི་མདོ་ལས། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཎྜིའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་གང་ཚེ་ཡུལ་འཁོར་དུ། །གཎྜི་དེ་ནི་གྲགས་གྱུར་པ། །དེར་ནི་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ནི་ལོ་ལེགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང༌། དུས་བཞི་དག་ཏུ་ཐོས་པ་ནི། །དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྙིང་ནས་ཡི་རང་བ། །དེ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྒྱུ་ཚད་དང་བརྡུང་ལུགས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་འཁོར་ལ་འཚེ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ འདུས་ནས། ལས་གྲལ་དུ་ལྷུང་བ་དྲན་ནམ། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གློ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་ཉམས་སད་ནས། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ། ཞེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། ཞེས་བསྒྱུར། བདག་ལྟུང་བ་འདི་བཙུན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། སང་ནང་པར་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པོའི་དོད་དུ། སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱེད་པ་བོས་ནི་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པར་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་དང༌། བསྔོ་བ་སྟེ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་མདོ་གདོན་པར་བསྐུལ་ནས་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འགྲེང་བཞིན་པས་མདོ་བཏོན་པའི་ཕྱི་ན། དགེ་བར་གསུངས་ཤིག །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། སོགས་མི་རྟག་པའི་གཏམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡང་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་མཛད་པར་བསྐུལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྔོ། དེ་རྗེས་ཕྱག་མཛད་པར་བསྐུལ་ནས་བསྟོད་ཕྱག་བྱ། འདིར་བརྩམ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༈ དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །ཤཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པའི་སྣོད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་རི་དགས་མིག་ཅན་ཡིན། །འོད་སྟོང་ཤར་གྱི་རི་ལ་ཆས་པ་བཞིན། །ལྷུམས་ཀྱི་གེ་སར་བཞད་པ་ལུམྦིའི་ཚལ། །ཚངས་དང་དབང་པོའི་སྲི་ཞུས་མཛེས་བྱས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུའི་དབུས། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་མཐུ། །ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གྲགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་ཤེས་མིག་དང་རྣ་བར་རྫོགས། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་ བཞིན། །ཡབ་གཅིག་དགྱེས་སླད་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །བསྐྱངས་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་འགའ་མེད་ཀྱང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །ཕྲོགས་ནས་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཀྱིས་མི་དལ་ནཻ་རཉྫར། །དཀའ་ཐུབ་གདུངས་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། །ཀུན་རྟོག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེ
Chinese
地的方位是黑色。半月布萨是十四日。如是说。第二是上弦月的十二日，以及从昴星月（藏历十月）到室女月（藏历八月）之间的六个下弦月，共十八个。其中，关于延期时应追随国王的说法，是指考虑到其周围会出现精通历算者。为何如此说呢？因为应当知道星宿是追随星算家的。通过此可知晓。第三是，为了消除比丘大天所立的不应为之事十事等，以及为了在开光等吉祥之时行事，所以才如此称呼。第四是，为了遣除疾病瘟疫等世间突然出现的衰败，或者为了使其不再发生而做的事情。第五是，为了集合僧众而举行的布萨。如此，这三种不定时布萨，在祈请的途径中，仅仅是各自时间陈述上的差别而已。此处，对于两种定时布萨，如果划定大的界限，则就在那里；如果大小两种都划定，则从小界限开始延伸，进入大界限等，按照实践来做；而行事者则是出家五众。其中，从前一次布萨到今天之间，观察自己的相续是否发生堕罪，如果发生，则应按照忏悔、防护和加持的次第进行。之后，关于集合僧众的犍椎的材质，经中说：旃檀、木橘、紫檀叶。 अश्वत्थ (aśvattha，毕钵罗树)和红旃檀。 རྒྱ་སྟར་ཏཱ་ལུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀིམ་ཤུ་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཤིཾ་ཤ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཏ་མཱ་ལ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཨ་མྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྟར་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྐྱུ་རུ་ར（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཏིན་ཏི་སཱ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཤོ་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如果这些都没有，那么也应努力用檞寄生来制作。又说，尺寸是，从嘴到指节的长度，应做八十四指节。宽度是六指，高度也是二指。用指节的尺寸，四角的尺寸是二指。做得好且均匀，非常清晰。像两端削去的头。然后，敲击用的木槌，也应从同样的木材上截取制作。长度为十二指节，圆形，两端像猫鼬的头。握持的尺寸也一样。如是说。对此，法身远离生、灭、住三者，所以本来不生且是善的。因此，
English
The direction of the earth is black. The bi-monthly Uposatha is on the fourteenth. Thus it is said. The second is the twelve days of the waxing moon, and the six days of the waning moon from the Pleiades month (Tibetan 10th month) to the Virgo month (Tibetan 8th month), totaling eighteen. Among them, the statement that one should follow the king when postponing refers to considering that there will be skilled astrologers around him. Why is it said so? Because one should know that the constellations follow the astrologer. This is known through this. The third is to eliminate the ten improper things established by the Bhikshu Mahadeva, and to act during auspicious times such as consecration, hence it is called that. The fourth is to avert sudden declines such as diseases and epidemics in the world, or to do things so that they do not happen again. The fifth is the Uposatha performed to gather the Sangha. Thus, these three irregular Uposathas only have the difference of stating their respective times in the path of supplication. Here, for the two regular Uposathas, if a large boundary is drawn, then it is there; if both large and small are drawn, then starting from the small boundary, extending into the large boundary, etc., according to practice; and the performers are the five classes of ordained people. Among them, from the time of the previous Uposatha until today, examine whether there has been any transgression in one's own mindstream, and if there has been, then one should follow the order of confession, restraint, and blessing. After that, regarding the material for the Ghaṇṭā (bell) for gathering the Sangha, the Sutra says: Sandalwood, wood apple, palasha. Aśvattha (梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：aśvattha，meaning: Ficus religiosa) and red sandalwood. རྒྱ་སྟར་ཏཱ་ལུ་（Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ）. ཀིམ་ཤུ་ཀ （Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ）. ཤིཾ་ཤ་བ་（Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ） and ཏ་མཱ་ལ（Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ）. ཨ་མྲ་（Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ） སྟར་བུ་（Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ） སྐྱུ་རུ་ར（Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ）. ཏིན་ཏི་སཱ་ར་（Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ） ཨ་ཤོ་ཀ （Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ）. If all these are not available, then one should strive to make it with mistletoe. It also says that the size is, from the mouth to the length of the finger joints, it should be eighty-four finger joints. The width is six fingers, and the height is also two fingers. With the size of the finger joints, the size of the four corners is two fingers. Make it well and evenly, very clear. Like a head with two ends shaved off. Then, the mallet for striking should also be cut from the same wood. The length is twelve finger joints, round, with two ends like a mongoose's head. The holding size is also the same. Thus it is said. To that, the Dharmakaya is free from the three: birth, cessation, and abiding, so it is originally unborn and virtuous. Therefore,
Chinese
于处所，安置于寺院之顶端，或门房之上层。敲击者，无论是五种出家众，或安住于布萨之居士，首先向三宝顶礼后取用。敲击之方式，虽可书写为“香擦”，然梵语之发音为“沙札”，于前加三个“ཤད”，为使僧众集聚之故，敲击三遍，末尾加三大声之“ཏོག་”。为集聚以行布萨等事业及听闻佛法之故，敲击一遍，加三“ཏོག་”，或敲击三遍，加二“ཏོག་”。为驱除不净之故，不加“ཏོག་”，使其空寂。为遮止损害之故，则不一定，于每一次敲击中，或击打三十五下，或三十六下，于两种方式中，从第一下至第十八下逐渐增强，从第十九下至圆满结束逐渐减弱。如是，当犍稚之材质与敲击之因缘皆具足时，则具大效益。如《犍稚经》云：“般若波罗蜜多母，以犍稚之形象安住。”又云：“国王无论于何处，犍稚之声若响起，彼处吉祥与名声，所欲与丰收皆至。”等等。又云：“于四季之中听闻者，彼等将获菩提果，何人由衷生随喜，彼将解脱无疑虑。”等等之效益。若材质与敲击方式不如法，则会对地方造成损害，僧众不和合，且会变得不约束，此等过患亦于彼经中宣说。此后，僧众集聚，忆念是否已犯堕罪？若心存疑虑，则以“那摩”加持。清净罪业之方式，非由喉咙发出，而是蹲坐，祈请将堕罪托付于加持。然后忏悔说：“尊者请垂听，今为僧众之第十四布萨，或第十五布萨。我比丘名某甲，亦为第十四布萨，或第十五布萨。我比丘名某甲，忆念于僧众之中犯下如此这般之堕罪。”或者，若心存疑虑，则说“堕罪如是如是”。
English
At the place, place it on the top of the monastery or on the upper floor of the gatehouse. The striker, whether it is one of the five kinds of ordained people, or a layperson who abides in the Uposatha, should first prostrate to the Three Jewels and then take it. The way of striking, although it can be written as "Shangtsa," the Sanskrit pronunciation is "Shadza," with three "ཤད" added before it. For the sake of gathering the Sangha, strike it three times, and add three loud "ཏོག་" at the end. For the sake of gathering to perform Uposatha and other activities and to listen to the Dharma, strike it once, add three "ཏོག་," or strike it three times, add two "ཏོག་." For the sake of removing impurity, do not add "ཏོག་," making it empty. For the sake of preventing harm, it is not certain. In each strike, either strike thirty-five times, or thirty-six times. Among the two methods, from the first strike to the eighteenth strike, gradually increase the force, and from the nineteenth strike to the complete end, gradually decrease the force. Thus, when the material of the Ghaṇṭā and the cause of striking are both complete, it has great benefits. As the Ghaṇṭā Sutra says: "The Mother Prajñāpāramitā abides in the form of the Ghaṇṭā." It also says: "Wherever the king is, if the sound of the Ghaṇṭā resounds, there will be auspiciousness and fame, desires and good harvests." And so on. It also says: "Those who hear it in the four seasons will attain Bodhi. Whoever sincerely rejoices will be liberated without doubt." And so on. If the material and the way of striking are not in accordance with the Dharma, it will cause harm to the place, disharmony among the Sangha, and it will become unrestrained. These faults are also mentioned in that Sutra. After that, the Sangha gathers, remembering whether they have committed any offenses. If there is doubt, then bless with "Namo." The way to purify sins is not to utter from the throat, but to squat, praying to entrust the offenses to the blessing. Then confess, saying: "Venerable ones, please listen. Today is the fourteenth Uposatha of the Sangha, or the fifteenth Uposatha. I, Bhikshu named so-and-so, am also the fourteenth Uposatha, or the fifteenth Uposatha. I, Bhikshu named so-and-so, remember committing such and such offenses in the Sangha." Or, if there is doubt, then say "The offenses are such and such."