Tibetan
ཅིག་བཏང་བས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟར་ན་ལུང་ལས། བཙུན་པ་ལས་དུ་མཆིས། ཉེ་བར་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཆོ་ག་ནུབ་ནས་འབོགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་པས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་སྔར་ཡོད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། ལུང་ཆོས་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་ཡོད་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེ་མེད་དེ། འབོགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུང་ངོ༌། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་པར་མའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །འོན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། ཚོར་བས་གཟིར་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་བསྐྱེད་དེ། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་བར་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། འཆབ་བཅས་ཀྱིས་གཏོང་ཡང༌། འཆབ་མེད་གསོར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ནི། མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་བཅོས་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྡིགས་པ་དང༌། དམོད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཕྱིར་འགྱེད་པ་སྟེ་བཞི། གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ། སྡིག་ལྟ་ཅན། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། འཐབ་ཀྲོལ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། དགེ་སློང་མ་དང་འདྲིས་ཤིང་གནས་པ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ཕབ་པས་ཞི་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ་གནས་དབྱུང་བདུན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྔ་མའི་དྲུག་པོ་ལ་བསྲེས་པས་ནན་ཏུར་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ ཏུ་གཞུག་ཅིང་གཤུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་བྱེ་འགྱུར་གྱི
Chinese
即使只舍弃一部分，也不会变成全部舍弃。如是说。其中，按照第一种情况，经中说：比丘有多少种业？近侍有一百零一种。如是所说的，一百零一种业的仪轨已经隐没，没有授予的仪轨，所以不会新产生。但是，没有舍弃先前戒律的因，因为其相续的证悟正法没有隐没的缘故。如是无著兄弟说：仅仅是经教隐没，也不会舍弃先前的戒律，因为证悟的正法没有隐没的缘故。然而，那时不会有先前没有的新生，因为没有授予的仪轨的缘故。后者的意义是《广大解》中所呵责的，对于成为失败的比丘来说，即使已经有了戒律，虽然如此，也会变成没有必要，因为不能与行梵行者一同安住和受用，而且，如法受持戒律是为了解脱，
English
Even if only a part is abandoned, it will not become a complete abandonment. So it is said. Among them, according to the first case, the sutra says: How many kinds of karma does a monk have? The attendant has one hundred and one kinds. As it is said, the ritual of one hundred and one kinds of karma has disappeared, and there is no ritual of granting, so it will not be newly produced. However, there is no cause to abandon the previous precepts, because the realization of the Dharma in its continuum has not disappeared. As the brothers Asanga said: Merely the disappearance of the scriptures will not abandon the previous precepts, because the realization of the Dharma has not disappeared. However, at that time, there will be no new birth that did not exist before, because there is no ritual of granting. The meaning of the latter is what is condemned in the Extensive Commentary, for a monk who has become defeated, even if he already has precepts, although this is the case, it will become unnecessary, because he cannot live and enjoy with those who practice Brahmacharya, and, taking the precepts correctly is for liberation,
Tibetan
་དགག་བྱ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་ནང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླེང་དྲན་དང༌། གཞམས་བསྒོས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་རྒྱུ་བཅས་ལས་བཟློག་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནན་ཏུར་ལ་བརྟེན་ནས་ནོངས་པ་འབུལ་ན་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བ་དག་གིས་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་བླང་བ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སྦེད་པར་འདོད་པ་ནི་འཆབ་སེམས་དང༌། ཀུན་སློང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་ངག་གི་ལས་ནི་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་ནང་ཚན་དུའང་འདུ་སྟེ་བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ལས། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དམྱལ་བར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་སའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉེས་པ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པའི་ དགེ་སློང་གིས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྤོང་སྤྱོད་ལས་ཞག་ཏུ་བཅབས་ཤིང༌། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་དང་འགྲོགས་ན་ཚེ་འདིར་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་འོས་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཡང༌། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་དུ་མ་བླངས་ན། དེ་ནས་བཟུངས་ཏེ་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །འདིར་སོར་ཆུད་པར་འོས་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་ཞིག་འཆབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཙམ་པ་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ་བཤགས་ནས་སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་ལ་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེར་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བསླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འོད་ལྡན་ལས། དགེ་སློབ་དགའ་བྱེད་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག ། ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན་སྔར་གྱི་གྲལ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་འཇུག་པར་བྱ། ཞེས་པས་སོ། །བསླབ་པ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཆབ་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སླར་བླངས་ནའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་དགེ་ཚུལ་ལའང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་ལྟུང་ཐུན་མིན་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་མཚན་གྱུར་ནའང་བསླབ་པ་སྤྲད་མི་དགོས་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཆགས་པས་ཞིང་མེད་པ་ལ་སྟོན་ཐོག་དང་སེར་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་བཞིན། བསོད་ནམས་དང་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང༌། སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་རྣམས་ནི་ལྕི་ཡང་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིམ་པར་ལྡང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེའང་ནུས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་སོགས་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། མདོར་ན་སྔར་བྱས་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་དང༌། དེ་སྐྱུགས་པ་ལྟར་ལས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྨན་བརྟེན་པ་བཞིན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིས་ནས་དུག་མི་འཐུང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་བཞིས་མི་འདག་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལུང་གཞི་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞི་བཅུ་བདུན་གསུངས་པ་ལས། གཞི་གསུམ་ཆོ་ག་ འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དབྱར་གནས་དང༌། དགག་དབྱེ་སྟེ་གཞི་གསུམ་གཙོ་བོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་དུ་དགེ་བསྙེན་མང་པོས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་ངོ༌། །དེ་ལའང་སྔོན་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་དག་པར་བྱ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུན་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་སྡོམ་ཞིང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་མའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་དེ། དེ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་ཟློག་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཉིན་ཚེས་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་བར་ཁྱད་དབྱེ་བས་ལོ་རེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ལོ་དྲི་ལས། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང༌། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་བཅས། །འདི་རྣམ
Chinese
没有禁止，行事者具有特征，不是夏季，忆念，应告诫，从恶行及其原因中阻止而使堕落得以补救。像这样依赖于忏悔来献过错时，具有特征的僧众应如法接受那自然存在的宽恕，之后应生起欢喜。以欢喜坦白忏悔来补救是：想要隐藏已发生的堕落是隐瞒心，由那动机所产生的语言行为是隐瞒的堕落，也包括在堕入地狱的四个原因之中，如慈氏狮子吼经中说：这四个就像箭射向地狱一样，对别人的获得心生嫉妒，听闻戒律和地的经部后以戒律来揭发过错，违背教令和学处却以傲慢来隐瞒过错，明知故犯地享用信施。如是了知堕落与非堕落的区别并忆念的 比丘，从僧残的舍弃行中隐瞒过夜，与四种他胜法中的任何一种交往，此生中那堕落是无法补救的，因为相续已变得无法恢复。像那样的人应从僧众中驱逐出去，如果他是持藏者，则无权与僧众一同享用，但应以住所和享用施舍等来摄受，如果那样的人没有接受宽恕的祈求，那么从那时起，当住所法的所得价值圆满时，据说僧众会失败。这里适合恢复的是不隐瞒任何罪过，直到唯识宗为止，向僧众陈述事物并忏悔后，再次给予四业的比丘戒，之后给予治罚业的学处，并且也教导他尽其一生接受五种卑劣的行为，并放弃五种特殊的行为。当他获得阿罗汉果时，那将自然存在，因为迷惑的因已全部耗尽并已断除。
English
There is no prohibition, the actor has characteristics, it is not summer, remembrance, should be admonished, and turning away from bad deeds and their causes allows for the remedy of downfalls. Thus, if one offers faults based on repentance, the qualified Sangha should accept the forgiveness that naturally exists according to the ritual, and afterwards joy should be generated. To remedy with joy and confession is: wanting to hide the downfall that has occurred is a concealing mind, and the verbal action generated by that motivation is a concealing downfall, which is also included among the four causes of being born in hell, as stated in the Maitreya Lion's Roar Sutra: These four go to hell like an arrow shot: being jealous of others' gains, revealing faults with discipline after hearing the Vinaya and the Sutras of the Land, concealing faults with pride even though transgressing the commands and precepts, and knowingly enjoying offerings given in faith. Thus, a monk who knows the distinction between downfalls and non-downfalls and remembers, having concealed overnight from the abandonment practice of the Sangha, and associating with any of the four defeats, that downfall cannot be remedied in this life, because the continuum has become irreparable. Such a person should be expelled from the Sangha, but if he is a holder of the scriptures, he does not have the right to enjoy with the Sangha, but should be cared for with residence and enjoyment of offerings, etc., and if such a person does not accept the request for forgiveness, then from that time on, when the value of the residence Dharma's gains is complete, it is said that the Sangha will fail. What is appropriate to restore here is the absence of concealing any fault, up to the Mind-Only school, stating the matter to the Sangha and confessing, then giving the Bhikshu vows of the four actions again, and then giving the training of the punishment action, and also teaching him to accept five inferior practices for as long as he lives, and to abandon five special practices. When he attains Arhatship, that will naturally exist, because all the causes of delusion have been exhausted and abandoned.
Chinese
如是《光明经》中说：对于喜爱弟子的善知识，请给予未生起隐瞒之心的学处。 若诸漏已尽，当如何安住于先前的位次？如是说。学处是断除之业，而非律仪之学处。因此，无有隐瞒之人，即使献上学处后复取回，亦可生起比丘戒，沙弥亦如是。若出现非共同的根本堕罪，即使给予学处成为过失，亦无需给予学处，因依处之门不成立，如无田地则无收成与冰雹。因不得福德与堕罪二者。如是，十三剩余罪与粗罪等其他罪，应视轻重而依次恢复，其中，能者应作遣除，不能者应作加持等，从仪轨中可知。总之，对于先前所作，如饮毒般生起后悔，如呕吐般舍弃彼业，如服药般恒常行持对治，如不再饮毒般以恢复之四力，无有不能清净者。所应修之学处，于《律本事》中，宣说作为三学处之所依的十七事，其中，三事仪轨 此处主要讲述清净戒律心髓之方便，即布萨、安居、解制三事。其中，初为布萨之所依，乃于王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）之竹林园，由众多居士请问而开许。其中，为清净先前一切之罪障，并清净增上之禅定与智慧，乃寂止之布萨；为遮止未来之相续，遮止今生之诸漏，并清净增上之戒律，乃随顺之布萨。此处暂且略说后者之义。其中，有十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、除障布萨、和合布萨五种。初者，以日、期、宿不合之差别，每年有六个十四日布萨。如《岁问》云：胜、氐、势、星、水上、室宿等。
English
Thus it is said in the Sutra of Golden Light: "For the virtuous teacher who cherishes disciples, please grant the precepts to those who have not given rise to a mind of concealment." If all defilements are exhausted, how should one abide in the previous position? So it is said. The precepts are the act of abandoning, not the precepts of vows. Therefore, a person without concealment, even if he offers the precepts and then takes them back, can still generate the vows of a fully ordained monk, and the same applies to a novice monk. If a non-common root downfall occurs, even if giving the precepts becomes a fault, there is no need to give the precepts, because the door of the basis is not established, just as there is no harvest or hail in a field without land. Because one does not obtain both merit and downfall. Similarly, the thirteen remaining offenses and the coarse offenses, etc., should be restored sequentially depending on their severity. Among them, those who are able should make amends, and those who are unable should perform blessings, etc., which can be known from the ritual. In short, for what has been done before, like regretting drinking poison, like vomiting, abandoning that action, like relying on medicine, constantly practicing the antidote, like not drinking poison again, with the four powers of restoration, there is nothing that cannot be purified. The precepts to be practiced are the seventeen things that are said in the Vinaya-vastu to be the basis of the three trainings, among which, the three things ritual Here, the means of purifying the essence of morality, namely, the three things of Posadha, Vassa, and Pravarana, are mainly discussed. Among them, the first basis of Posadha was granted in the Bamboo Grove of Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar) at the request of many lay practitioners. Among them, to purify all previous obscurations and to purify the increasing samadhi and wisdom, is the Posadha of tranquility; to prevent the future continuum, to prevent the defilements of this life, and to purify the increasing morality, is the Posadha of conformity. Here, I will briefly explain the meaning of the latter. Among them, there are five types: the fourteenth day Posadha, the fifteenth day Posadha, the auspicious Posadha, the obstacle-removing Posadha, and the harmonizing Posadha. The first one, due to the difference between the day, date, and constellation not coinciding, there are six fourteenth day Posadhas each year. As the Year Question says: Victory, Di, Shi, Xing, Water Above, Shi Su, etc.