Tibetan
་ཏུ་སྟོན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མཉམ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་གསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །ཕ་མ་གསོད་དང་དེ་བཞིན་བཅོམ་བྱ་མིན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་བཅོམ། །སྲེད་ལེན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་དོན། །རྣལ་མར་བཟུང་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་ཡོད་དེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་མདུན་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་གཉིས་བྱུང༌། ཇོ་བོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་ཁོང་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་དེ་སྐད་མི་གསུང་བ་ཞུ་འཇིགས་འཇིགས་ཟེར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་ཚེ་རྣ་བ་དག་པ། ཇོ་བོ་ཐུགས་ཆད་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་འབད་ན་བསྲུང་སྡོམ་དག་པ་གཅིག་པུས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་གསུང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཉན་པ་པོ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། འཆད་པ་པོས་སྣང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས། ཟབ་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་པ། གཞན་གྱིས་ མ་བྱས་པ། གཉིས་ཀས་མ་བྱས་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྟོན་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་བོང་ཆུངས་ཞིང༌། འོད་ཀྱང་འདོམ་གང་བ། འདས་པ་ཉུང་བ། སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་གཞན་ལས་མོད་དམན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ
Chinese
宣说。对治隐义是为了遣除其他的邪分别念。寿命不是由种姓和身量决定的。一切佛陀在色身和法身上是平等的。对于积聚的境，也应观想为平等。转化隐义是指不应杀害的。杀害父母以及同样不应杀害的。国王和持戒者二者被杀害。对于贪爱、阿赖耶识等所安立的意义。如果执着为实有，则是大错。进入其中的隐义是指：声闻种姓者听到法的无我而感到恐惧。在雪山之中，无谬宣说中观见解的班智达迪庞嘎拉面前，来自圣地的比丘，安住于十二种修习功德。觉沃（阿底峡）宣说人无我时，他们二人以及宣说法无我时，说出“不要那样说，害怕害怕”这样的话。听到《般若波罗蜜多心经》时，耳朵清净。觉沃（阿底峡）感到灰心，从慈悲菩提心中发出，如果不努力于殊胜的积聚，仅仅依靠戒律清净，哪里也去不了。为了让这样的补特伽罗进入大乘，经中说：‘善现，色即是相。声音即是相。’像这样，如果说有色，听者就不会产生恐惧。讲者则观想为如梦一般存在。对于体性的隐义是指：无自性，为了了知法无我的实物不存在的甚深道理。对于遍计所执安立为体性，对于依他起安立为生，对于圆成实安立为胜义谛，因为无有三种自性，所以显示诸法言说甚深。论师大慧说：甚深是指不是自己所作，不是他者所作，不是二者所作，不是从无因中产生。
English
To proclaim. The antidote implicit meaning is to dispel other wrong conceptions. Life is not determined by lineage and stature. All Buddhas are equal in form body and Dharma body. Regarding the field of accumulation, one should also contemplate it as equal. Transformation implicit meaning refers to what should not be killed. Killing parents and likewise should not be killed. The king and the one with pure conduct are both killed. Regarding the meanings attributed to attachment, alaya, etc. If one clings to them as real, it is a great mistake. Entering into it, the implicit meaning is: Those of the Hearer lineage are afraid of hearing the selflessness of phenomena. In the midst of the snowy mountains, in front of the Pandit Dipamkara who spoke without error about the Madhyamaka view, there were two monks from the holy land, abiding in the twelve qualities of practice. When Jowo (Atisha) spoke of the selflessness of the person, the two of them, and when he spoke of the selflessness of phenomena, they said, "Don't say that, afraid, afraid." When they heard the Heart Sutra, their ears were purified. Jowo (Atisha) felt discouraged, and from compassion and bodhicitta, he said that if one does not strive for a special accumulation, one cannot go anywhere by relying solely on pure discipline. In order to bring such a person into the Great Vehicle, the sutra says: 'Subhuti, form is a sign. Sound is a sign.' Like this, if one says there is form, the listener will not be afraid. The speaker contemplates it as existing like a dream. The implicit meaning for characteristics is: No self-nature, in order to know the profound truth that the entity of the self of phenomena does not exist. For the completely imputed, it is established as characteristic, for the dependent, it is established as arising, and for the thoroughly established, it is established as the ultimate truth. Because there are no three self-natures, it shows that the speech of all phenomena is profound. The teacher Great Wisdom said: Profound means not made by oneself, not made by others, not made by both, not arising from no cause.
Tibetan
འི་ཚུལ་བཤད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་པ་པོས་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གོ་ཞིང༌། འཆད་པ་པོས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཉམ། གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་མཉམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་མ་བསྐུལ་ཡང་ཆོས་འཆད་དོ་ཟེར་བའི་དཔྱ་བ་བསལ་ བ་དང༌། ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཐོབ་ན་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དེའང་གཏིང་དཔག་ཆུང་ངོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱད་པར་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འགལ་བར་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངས་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བསད་དོ། །ལྕེ་ལྐོག་མའི་འོག་ནས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཚོམས་ལས། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་བཅོམ་པ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཕའོ། །ལེན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ་མའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བལྟ་པའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་ སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་པར་དག་པའི་ཚེ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་གང་དངོས་བསྟན་དུ་འཁྲུལ་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཞན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་གདུ
Chinese
讲述了这样的方式，就像承认自己是所有佛的化身一样。听者理解为色身的自性是完全相同的。讲者为了自己的利益，圆满了资粮，获得了法身是相同的。为了他人的利益，行利生事业是相同的。这样理解这三点。如《俱舍论》中所说：“诸佛皆于聚，法身利生事，平等性也，非寿命，种姓与身量。”这样说。翻译的隐晦意图是：为了消除人们认为乔达摩沙门即使不被恳请也会说法的诽谤，以及消除人们认为仅仅通过六年苦行就能获得殊胜的成就，那么所要获得的法也太浅薄的想法。因此（佛说）：我已证得深奥、离欲、光明、无为、甘露般的法。无论向谁展示，都不会理解。我独自一人在森林中修行。这样说，是为了表明法的自性非常难以理解。特别是，以意义和词语相违背的方式进行翻译和讲述的方式。例如：我杀死了菩萨花月。从舌头下面取了出来。或者如《集经》中所说：父亲和母亲应该被杀死，国王和两位持戒者，以及整个领地被摧毁时，那个人就会变得清净。像这样，轮回中造作的根本是贪爱，因为贪恋轮回的安乐，所以是父亲。取是对于欲望的希求，也就是贪欲本身，所以是母亲。阿赖耶识是各种习气的所依或容器，所以是国王。同样，婆罗门对坏聚见的执着，以及沙门对戒律和苦行的执着，是两位持戒者。内部的生处，由能取和所取所包含的八识是整个领地。以摧毁它们的措辞，如果误以为是证悟时自相续中不具备而清净，那就是大错特错了。像这样四种是如《经庄严论》中所说：进入的隐晦意图，以及体性的隐晦意图，对治的隐晦意图，以及翻译的隐晦意图。声闻和自性，以及过患的调
English
It explains in such a way as to acknowledge oneself as the embodiment of all Buddhas. The listener understands that the nature of the form body is completely the same. The speaker, for his own benefit, completes the accumulations and attains the Dharmakaya, which is the same. For the benefit of others, performing deeds for the benefit of beings is the same. Thus, understand these three points. As it is said in the Abhidharmakosha: "All Buddhas in gathering, Dharmakaya benefit beings, are of equal nature, not by lifespan, lineage, or body size." So it is said. The hidden intention of translation is to dispel the slander that the Shramana Gautama would preach the Dharma even without being requested, and to dispel the thought that if one attains distinction merely through six years of asceticism, then the Dharma to be attained is too shallow. Therefore, (the Buddha said): I have found a profound, detachment, luminous, unconditioned, nectar-like Dharma. No matter to whom I show it, they will not understand. I will meditate alone in the forest. Thus, it is said to show that the nature of the Dharma is very difficult to understand. In particular, the way of translating and speaking in a way that contradicts meaning and words. For example: I killed the Bodhisattva Flower Moon. I took it out from under the tongue. Or as it is said in the Compendium Sutra: Father and mother should be killed, the king and the two who hold vows, and when the entire territory is destroyed, that person becomes pure. Like this, the root of fabricating in samsara is craving, because of attachment to the happiness of samsara, so it is the father. Taking is the desire for desire, which is craving itself, so it is the mother. The Alaya-vijnana is the basis or container of various habitual tendencies, so it is the king. Likewise, the Brahmin's attachment to the view of the aggregates, and the Shramana's attachment to the view of holding precepts and asceticism as supreme, are the two who hold vows. The internal sense bases, the eight consciousnesses included by the grasper and the grasped, are the entire territory. By the wording of destroying them, if one mistakenly thinks that it is purified when it is not possessed in one's own continuum at the time of enlightenment, that is a great mistake. Like this, the four are as it is said in the Ornament of the Sutras: the hidden intention of entering, and the hidden intention of the nature, the hidden intention of the antidote, and the hidden intention of translation. The Hearer and the nature, and the tamin