Tibetan
ཏེ། ཤཱནྟ་དེ་ཝས། ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་དག་ངག་ནི་མ་ཉན་ན། ཁྲོས་པས་ངན་འགྲོར་འདོང་པར་འགྱུར། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ ན་དྲེགས། །མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་བྱིས་ལ་ཕན་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བས་དེའི་འདོད་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་གྲུབ་པའང་མེད་པས་རང་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་པས་སེམས་ཅན་བློས་མ་བཏང་བས་ཆོག་གིས་སྦྱོར་བའི་ངོས་ནས་བྱས་པའི་གྲོགས་པོ་མཐའ་དག་དང་འདྲིས་བཤེས་སྤངས་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་དང༌། དབེན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །བྱིས་ལས་ཐག་རིང་འབྱོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་གྱིས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ནི་དུག་ལས་ཐུ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ། །སྤྱད་པའི་མོད་ལ་བདའ་བའི་རོ་བྲོ་ཡང༌། །ཚེ་རབས་གཅིག་མིན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་སྔགས་མཆོག་དང་སྨན་གྱིས་གསོར་མི་རུང༌། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་དུལ་བར། བསླུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡུལ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཁྱོགས་ལ་ བཞག་དེ་སྲིད། །ཞི་བའི་ནགས་མཐོངས་དག་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གཡོས་པ་ལས་དེའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱིན་ངོམས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་སྨོས་ལ། འདི་ལྟར་དུག་གི་ནུས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ལུས་རྟེན་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནོད་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ལྡན་གྱིས་སྤྱད་ན་ནི་བཅུད་ལེན་དང་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རེ་ཞིག་ཙམ་སྤྱད་པའི་དུས་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོའི་རོ་མྱོང་བ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་རྒྱུད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་བར་མི་རུང་བའི་ཡུལ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་དང་པོ་མྱོང་བ་ཙམ་ན་བདེ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པས་མི་བཟད་པ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་གཏི་མུག་མུན་པས་འཐིབས་པོར་བྱེད། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་ཤུགས་བཟློག་དཀའ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན། ཡུལ་དང་དུག་ རྣམས་བློ་ཡིས་ངེས་པར་བརྟགས་བྱས་ན། །ཉེས་ན་དུག་སླ་མི་བཟད་རང་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་མིན། །དུག་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཟད། །ཡུལ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ལའང་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད། །དུག་ནི་དུག་དང་བསྲེས་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མཆོག་དང་དུག་སེལ་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་རུང༌། །དུག་ནི་ཐབས་ལྡན་སྤྱད་ན་མི་ལ་ཕན་འགྱུར་གྱི། །དུག་ཆེན་ཡུལ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འདོད་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་སྟོན་པའང༌། ཇི་ལྟར་གླང་བུ་ཁྲོན་ཟབ་ཁ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །རྩྭ་ལོ་ཁམ་འགའ་ཙམ་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། །རྙེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཡང་དུ་ལྟུང་བ་ལྟར། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་འདོད་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་ཁྲོན་པ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཁ་ན་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་ཆུན་ཉུང་ཟད་ལ་གླང་བུས་ཉབས་པས་རྩ་དེ་ཡང་ཁར་མ་ཆུད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་གཡང་ལ་ལྷུང་སྟེ་ཤི་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དེ་དང་མཚུངས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་བདེ་འགྲོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་བཤེས་སྤྲེང་དུའང༌། གང་དག་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་བརྟན་གཡོ་དང་གང་དག་གཅིག །གཡུལ་ངོར་དགྲ་ ཚོགས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལས། །མཁས་རྣམས་དང་པོ་དཔའ་རབ་ལགས་པར་འཚལ། །ཞེས་གཡུལ་ངོར་དགྲ་བོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་རྣམས་ནི། དང་པོར་དབང་པོ་ཚར་བཅད་ནས་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དཔའ་བོའི་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་མ་ཞི་བ། ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ཅན་དེ་ཉིད་བསླུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཆེ་བ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཁྱོགས་ལ་དྲངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དབེན་པའི་གཏམ་ལས། ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ལུས། །ཁྱོགས་ལ་བཏེག་པར་མ་གྱུར་བར། །དེ་སྲིད་དགོན་པར་རབ་ཕྱོགས་ཏེ། །ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ནགས་སུ་སོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ན། བས་མཐའམ་འབྲོག་ནི་ཡིད་འོང་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །ཚོང་དང་སོ་ནམ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་སྤངས། །དཔྱ་དང་ཕྲལ་དང་ཞོ་ཤས་འཚེས་མི་གདུང༌། །བྱ་དང་རི་དྭགས་མི་སྙན་སྒྲོག་པར་མེད། །ཆུ་གཙང་འབྲས་བུའི་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ལ། །བྲག་རིའི་ཕུག་དང་ལོ་མའི་ཁང་བཟང་ཡངས། །ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། །ནམ་ ཞིག་བདག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་འགྱུར་བསམ། དེ་ལ་བས་མཐའ་ནི་གྲོང་ཟད་པའི་མུར་ཐུག་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ནི་མ་མཐའང་རྒྱང་གྲགས་ལས་ཐལ་བའི་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གར་འོང་ཞིང༌། སྐྱོ་ཤས་ངང་གིས་འཕེལ། ཚོངས་དང་སོ་ནམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བསླུ་བར་མི་ཚུགས། དཔྱ་དང་ཁྲལ་མེད། འཚོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྙེད་སླ་བས་ཞོ་ཤས་འཚོས་མི་གདུང༌། བྱ་རྣམས་ནི་སྙན་པར་སྒྲོག །རི་དགས་རྣམས་ནི་བག་ཕེབས་པར་རྩེ་བས་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཆུ་གཙང་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩ་བ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། རླུང་ཟས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྟེན་དུ་ཡོད་པས་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ། རང་བྱུང་གི་ཕུག་དང༌། ལོ་མའི་ཁང་བཟང་བྱ་བ་ཉུང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ། སློབ་སྤྲིང་ལས། རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཤུན་པ་ལོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྡན། །ནགས་ཚལ་ལྟོས་མེད་རི་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་བསིལ་འབབ་ཆགས་པ་མེད་པའི་གནས། །ཆུ་ཀླུང་ལངས་པའི་མཐའ་རུ་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བས་བརྒྱན་པ་ ཡི། ཉམས་དགའ་བས་མཐར་ཅི་ཞིག་མེད་དེ་དམྱལ་དོང་ཁྱིམ་གྱིས་བསླུས་ཏེ་སྡོད། ཅེས་སོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་ནི། དེ་ན་དུས་བཞིའི་མགྲོན་པོ་གསར་པ་ཡི། །འཕོ་འགྱུར་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པའི་ནགས་ཚལ་རྣམས། །རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་གཏན་ཚིགས་སུ། །གོམ་བདུན་ཕྱོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲོག་ལ་ལྟོས། །དེ་ལ་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཏེ་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འགྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཅན་ཡང༌། ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ངེས་འབྱུང་དང
Chinese
如寂天菩萨所说：说有益的话反而会生气，我也做些无益的事。不听那些话，生气会堕入恶趣。对高者嫉妒，对同等者竞争，对低下者傲慢，赞美就骄傲，说不中听的话就生气，什么时候才能对孩童有益呢？因此，相对于圣者来说，所有具有烦恼的人都被说成是孩童的自性。因为凡夫的自性难以亲近，我既不能满足他们的愿望，也不能依靠他们成就解脱和一切智，所以在没有完成自利之前，只要心里不舍弃众生就足够了，从修行的角度来说，应该舍弃所有交往的友伴，前往森林和寂静的地方修习禅定。因为那样做，我也不能成办自利，我也不会为了他们而改变，所以应该远离孩童。就像这样。之后，为了指出境的过患，境比毒药还厉害，因为果报粗猛。刚开始享用时，有追逐的滋味，但不是一生，而是生生世世，都无法用殊胜的密咒和药物来治疗。如果谁没有调伏自心的大象，没有比迷惑的幻术更厉害的境了。只要蕴的行蕴还放在担子上，就应该亲近寂静的森林。也就是说，仅仅是对境的贪执，就会使六根动摇，从而被它的铁链束缚在轮回的监狱里，使善业荒废。而且，欲望就像咸水一样，无论怎么享用，都没有满足的时候，这种过患之前也说过。像这样，毒药的力量只能使一生中的身体不适，而不能损害其他世，而且如果善巧地使用，还能变成滋补品和药物。与欲望相关的五境的过患是，暂时享用的时候，会像品尝美味佳肴一样显现出功德的形象，但实际上却会成为产生一切过患之源，而且是密咒和药物也无法治愈的。
English
As Shantideva said: If you speak beneficial words, they become angry; I also do things that are not beneficial. If they do not listen to those words, anger will cause them to fall into the lower realms. They are jealous of those who are higher, competitive with those who are equal, arrogant towards those who are lower, and conceited when praised. If you say unpleasant things, they become angry. When will it be possible to benefit children? Therefore, in relation to the noble ones, all beings with afflictions are said to be of the nature of children. Because the nature of ordinary beings is difficult to approach, I cannot fulfill their desires, nor can I attain liberation and omniscience by relying on them. Therefore, until I have accomplished my own benefit, it is enough to not abandon sentient beings in my mind. From the perspective of practice, I must abandon all associating friends and go to the forest and solitary places to practice meditation. Because even by doing that, I will not accomplish my own benefit, and I will not change for their sake, I should stay far away from children. Like that. Then, to point out the faults of objects, objects are worse than poison because their results are harsh. At the moment of enjoyment, they have a taste of pursuit, but not for one lifetime, but for all lifetimes, they cannot be cured by supreme mantras and medicines. If someone has not tamed the elephant of their mind, there is no illusion more powerful than objects. As long as the aggregates of existence are placed on the burden, one should approach the peaceful forest. That is, merely the desire for objects agitates the six senses, and thereby one is bound in the prison of samsara by its iron chains, causing virtuous actions to be wasted. Moreover, desires are like saltwater, no matter how much one enjoys them, there is no satisfaction. The faults that arise from relying on objects have been mentioned before. Like this, the power of poison can only make the body of one lifetime uncomfortable, but it cannot harm other lifetimes, and if used skillfully, it can become nourishment and medicine. The faults of the five objects related to desire are that, for a short time during enjoyment, they appear as qualities, like tasting delicious food, but in reality, they become the source of producing all faults, and they cannot be cured by mantras and medicines.
Chinese
又，《亲友书》中说： 境与毒相同，最初体验时是乐， 境与毒相同，异熟粗猛难以忍受， 境与毒相同，愚痴黑暗令人昏昧， 境与毒相同，力难回遮且动摇不定。 境与毒 若以智慧审慎观察， 害则毒易，不堪忍受自性非是境。 毒仅于一生中转为毒， 境则于其他生世亦转为毒。 毒与毒相混则极易平息， 可用殊胜密咒与解毒药医治。 毒若善用方便，则能利益人， 然大毒之境则永非如此。 又说，显示耽著对境之过患： 犹如幼象生于深井口， 心念唯系于几叶草， 未得觅食便已坠入悬崖般， 贪恋有乐有乐世间亦如是。 如同幼象因贪恋深井口生长的少量草叶，尚未吃到草就坠入悬崖而死，同样，贪恋世间欲乐，耽著于外境的过患是：与此相同，以至于来世也无法获得善趣，而是堕入恶趣的巨大战场，因此在《亲友书》中也说： 无论何者于六根境， 恒常不稳动摇与唯一， 战场胜过敌众彼等中， 智者最初乃为最胜勇士。 意思是说，在战场上战胜敌人的那些人中，聪明贤智的人，首先是断除六根，并战胜它们的人，这才是最伟大的勇士。 因此，对于与六根境相互依存，未被调伏和驯服，极其愚痴的心识大象，没有什么比运用欺骗性的幻境更有效的了，所以应当将承载蕴聚的身体，引导至寂静的森林中修习禅定，正如《寂静语》中所说： 乃至四人抬举身， 未曾抬至担架前， 彼时当往寂静处， 修习寂静之禅定。 那么，前往森林有什么功德呢？ 边地或游牧之地是
English
Also, in the "Letter to a Friend" it says: Objects and poison are alike, pleasant only in the first experience. Objects and poison are alike, the ripening is rough and unbearable. Objects and poison are alike, the darkness of ignorance makes one confused. Objects and poison are alike, difficult to reverse and unsteady. Objects and poison, If examined with wisdom, The harm is that poison is easier to deal with, the unbearable nature is not the object. Poison only turns into poison in one lifetime. Objects turn into poison in other lifetimes as well. Poison mixed with poison is easily pacified. It can be cured with supreme secret mantras and antidotes. Poison, if used skillfully, can benefit people. But the great poison of objects is never like that. It also says, showing the faults of being attached to objects: Just as a young elephant is born at the mouth of a deep well, Its mind is attached to only a few blades of grass, Without finding food, it falls into the abyss. Attachment to the happy world of life is the same. Just as a young elephant, because it is greedy for the few blades of grass growing at the mouth of a deep well, falls into the cliff and dies before it can even eat the grass, the fault of being greedy for worldly pleasures and being attached to objects is: the same as this, so that in future lives, one will not be able to obtain a good rebirth, but will fall into the great battlefield of evil rebirths, so in the "Letter to a Friend" it also says: Whoever has the six senses for objects, Always unstable, moving, and one, In the battlefield, those who conquer the enemy, Among them, the wise are the most victorious warriors. It means that among those who conquer the enemy on the battlefield, the wise and intelligent people are those who first cut off the six senses and conquer them, and this is said to be the greatest warrior. Therefore, for the elephant of the mind, which is interdependent with the objects of the senses, untamed and unsubdued, and extremely ignorant, there is nothing more effective than using deceptive illusions, so one should lead the body that carries the aggregates to a peaceful forest to practice meditation, as it says in "Words of Solitude": Until four men lift the body, Before it is lifted to the stretcher, At that time, go to a quiet place, Practice peaceful samadhi. So, what are the merits of going to the forest? The borderland or nomadic land is