Tibetan
་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཅི་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་དང༌། སེམས་དང་བ་ཅི་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཟེར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚིག་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཙམ་ཆུང་ངུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་སེམས་དང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་པའི་ལུང་ཡོད་དེ་ཡི་གེའི་ཁུར་ལྕིའོ། །སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །སྤྱིར་ལྟུང་བ་དེ་དག་ལའང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེ་ལྡང་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་ པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆགས་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟར་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཡོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་བྱུང་བས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤགས་ཀྱིས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཉེས་ལྟུང་དུ་གཟིགས་སམ། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་སྡོམ་མམ། ཞེས་པའི་ལན་དུ་འཁུམས་ལགས། སྡོམ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་སོ། །དངོས་སུ་མེད་ན། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། ། བདག་གིས་དཀོན་ཅོག་གསུམ་དང་ནི། །ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང༌། །ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གི་སྡིག་པ་གང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །བདག་གི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །སྤྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བའམ། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མཚོན་ཏེ། མདོར་ན། བརྗེད་ངས་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་མ་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་དཀོན་ཅོག་གི་དྲུང་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གདོན་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་ནས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་འཇིགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་འདོར་བ་སྤངས་ལ། སྦྲུལ་ཤི་རོ་དང་ཕྲད་པའི་ཁྭ་ཏ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ང་རྒྱལ་བ་ ལྟར་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་ནས་བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབས་པས་ལྟུང་བས་བདག་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཉུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། །ཞུམ་བཅས་རྩོལ་པ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ། །དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར། །བདག་ནི་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། །བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོག་ཅིང་ཕན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གདགས་སུ་རུང་བ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྒོ་ཡངས་པས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བོས་ནས་ཀ་ལ་པིངྐའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དཔེས་བསྟན་པས་ན་གླིང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྟེན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ པོ་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང༌། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྡའ་ཤེས་དོན་གོ་བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཉེས་སྤྱོད་གང་རུང་སྤོང་བར་དམ་འཆའ་ནུས་ཤིང༌། བླང་བའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་ཚེ་བརྗེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ལ་རིགས་སད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་ན། དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་པས་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དེའི་ཤིང་རྟའི་ཐག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལ་ཡང་བསྐུར་རོ་ཞེས་བསྔགས་ཤིང༌། སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་སྤྱད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་དཀའ་བ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁུར་བོར་བ་དག་ནི་སོ་ཐར་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་འདོད་བསྐྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་མི་མཁས་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉམས། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་བྱང་བཟང་དང༌། །ཨབྷྱ་ཀ་རས་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བསྲེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་ཐ་དད་དུ་འགོད་པ་མ་དག་པར་འགྱུར་ན། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དེ་བ
Chinese
被称为普遍行持对治的六种方法。如《大悲经》所说：供养诸佛世尊，其威力有多大，其威力就有多大，要看心有多清净。阿难陀，如果说向佛顶礼，阿难陀，那句话的意思是这样的：诸佛世尊的声音不是没有意义的。如果说向佛顶礼，那不会变得没有意义。对如来种下多么微小的善根也不会白费，甚至生起一念清净之心，最终也会获得涅槃。因此，有代表一切的教证，但文字负担沉重。恢复的力量是：从此以后，即使面临生命危险，也要发誓不做任何会导致罪恶堕落的行为。一般来说，对于这些堕落，也要根据对象的不同来了解共同缠缚的差别。例如，由于嗔恨而伤害众生，以及由于愚痴而伤害正法，这两种都是大的共同缠缚。除此之外的贪心和嗔恨等等，都是小的共同缠缚。无论如何，都要用四种对治力和七支供来取悦，并像这样忏悔。如果忏悔的对象真实存在，那么，菩提萨埵摩诃萨埵请垂听。我，名叫某某，犯了这种或那种堕落，为了所有众生，请以忏悔来净化它。这样说三遍。忏悔者说：您是否认为那些罪过是罪过？以后会好好守护吗？回答说：是的，我承认。是的，我会守护。这样说，就能从罪恶中解脱出来，这是《菩提道次第广论》里说的。如果忏悔对象不在，那么：遍布一切方位的，圆满佛陀和菩提心，拥有大悲心的诸位，合掌祈请：从无始轮回以来，此生或他生中，我无知所造的罪业，或者劝他人所造的罪业，以及被愚痴迷惑所控制，随喜所造的罪业，认识到这些过错后，以真诚的心
English
These are known as the six methods of universally practicing antidotes. As stated in the Great Compassion Sutra: The power of offering to the Buddhas, the Bhagavat, is as great as the purity of the mind. Ananda, if one says, "I prostrate to the Buddha," Ananda, the meaning of that word is as follows: The sound of the Buddhas, the Bhagavat, is not meaningless. If one says, "I prostrate to the Buddha," it will not become meaningless. Even the smallest root of virtue planted for the Tathagatas will not be wasted. Even a single moment of pure mind will ultimately lead to Nirvana. Therefore, there is scriptural evidence representing everything, but the burden of words is heavy. The power of restoration is: From now on, even if life is at stake, one must vow not to do any action that would lead to sin and downfall. In general, regarding these downfalls, one must also understand the differences in common entanglements based on the differences in objects. For example, harming sentient beings due to anger, and harming the sacred Dharma due to ignorance, both are great common entanglements. Other than that, attachment and hatred, etc., are small common entanglements. In any case, one should please with the four opponent powers and the seven-limb prayer, and confess in this way. If the object of confession is actually present, then, Bodhisattva Mahasattva, please listen. I, named so-and-so, have committed this or that downfall, for the sake of all sentient beings, please purify it with confession. Say this three times. The confessor says: Do you see those transgressions as transgressions? Will you guard them well in the future? In response, say: Yes, I admit it. Yes, I will guard it. By saying this, one is liberated from sins, as stated in the Bodhisattvabhumi Sutra. If the object of confession is not present, then: To those who dwell in all directions, the perfect Buddhas and Bodhicitta, those who possess great compassion, I join my palms and pray: From beginningless samsara, in this life or other lives, the sins I have unknowingly committed, or the sins I have caused others to commit, and being controlled by the delusion of ignorance, whatever sins I have rejoiced in, having recognized these faults, with a sincere heart,
Chinese
忏悔文。 我于三宝及，父母或诸上师前，以烦恼之门身语及，意之所作诸损害，诸多罪过所成诸瑕疵，罪人我之诸罪业，所作极难堪忍者，于诸引导者前悉忏悔。我之罪业未净前，或将先于死亡至。如何能从此中得解脱，祈请迅速救护我。如是忏悔，从堕罪中起立。总的来说，无论是根本堕罪，还是支分堕罪，简而言之，由于疏忽和缺乏正念而未能弥补的一切，都应在三宝前，在白天和夜晚的各个时段，念诵三次三十五佛忏悔文，并在心中忆念佛陀和菩提心，这样就能恢复。如《入行论》所说：昼夜各三时，诵彼三蕴经，依怙诸佛及，菩提心除罪。因此，如果因为害怕堕落的过患而认为自己无法做到，从而感到沮丧和放弃努力，那就应该抛弃这些。就像乌鸦遇到死蛇的尸体时，像鹏鸟一样傲慢， 同样，应该提升自己的心，坚定地遵守戒律，这样才能获得不被堕落击败的状态。正如《入行论》所说：乌鸦遇死蛇，亦如鹏鸟行，若我自怯弱，小罪亦能害，怯懦舍精进，岂能脱贫穷，生起我慢力，大亦难战胜。是故以坚心，摧毁诸堕罪，我若为罪胜，欲胜三界笑。我当胜一切，不使谁胜我。如是。因此，为了能为众多众生种下佛种，并能施予巨大的利益，中观宗的菩提心生起之门是宽广的，即使是依赖在家身份的普通人，也能生起菩提心，并能成为菩萨戒的所依，就像文殊菩萨被称作迦陵频伽鸟，在蛋壳里就能发出声音一样。
English
Confession. I confess before the Three Jewels, parents, or other gurus, whatever harm I have done through the gate of afflictions, with body, speech, and mind, whatever faults have arisen from many misdeeds, whatever sins of the sinful me, whatever unbearable deeds I have done, I confess all of them before the guides. Before my sins are purified, I may die prematurely. How can I be liberated from this? Please quickly protect me. Having confessed thus, one rises from the downfall. In general, whether it is a root downfall or a branch downfall, in short, everything that has not been remedied due to negligence and lack of mindfulness should be recited three times each of the Thirty-Five Buddhas Confession in the presence of the Three Jewels, during the day and night, and by keeping the mind on the Buddha and Bodhicitta, one will be restored. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: Three times each day and night, recite the Sutra of the Three Heaps, relying on the Buddhas and the Bodhicitta, pacify the remaining downfalls. Therefore, if one is afraid of the faults of falling and thinks that one cannot accomplish it, and thus becomes discouraged and abandons effort, one should abandon these. Just as a crow, when encountering the corpse of a dead snake, acts arrogantly like a Garuda, similarly, one should uplift one's mind and firmly adhere to the vows, so that one can attain the state of not being defeated by downfalls. As it is said in the same text: A crow, meeting a dead snake, acts like a Garuda. If I am weak, even small sins can harm me. How can one escape poverty by being cowardly and abandoning effort? By generating pride and effort, even the great are difficult to overcome. Therefore, with a firm mind, destroy all downfalls. If I am defeated by sins, the desire to conquer the three realms becomes a joke. I shall conquer all, and not let anyone conquer me. Thus. Therefore, in order to plant the seeds of Buddhahood in many sentient beings and to bestow great benefits, the generation of Bodhicitta according to the Madhyamaka school is a wide gate, so that even ordinary people who rely on the householder's status can generate Bodhicitta and be suitable as a basis for the Bodhisattva vows, just as Manjushri is called Kalavinka, and can make sounds from within the egg.
Chinese
由于以榜样来展示，因此不必依赖于三界有情中具有别解脱戒律的唯一所依。天、龙、夜叉等能够理解符号、明白意义、生起菩提心戒律的所依，能够发誓断除任何恶行，并且具有接受的意愿，对于所有生起和已生起的所依，如果没有舍弃的因，即使转世也不会舍弃戒律，并且具有唤醒种姓的慈悲心，因此也被称为种姓之子或种姓之女。从意义的角度来看，如果具有对空性和慈悲心的区分，对佛和众生不偏不倚的意念，即使享用五种妙欲，也是行为完全清净的持戒者，因此如前所示，赞叹说可以将那辆车的缰绳也放在如来的头上。在《摄颂》中说：如果菩萨享用五种妙欲，皈依佛法僧三宝，心想成就佛果，意念一切智智，那么智者应知安住于戒律波罗蜜多。又，菩萨与六万八千名具足功德的女子一同享用五种妙欲。与此相符，勇猛者请问时也说，在家菩萨也可以享用。如果不是这样，那么证悟二无我的圣者们也因为没有大悲心而不被赞叹。对于以利他为目标的难行之行感到退缩，从而放弃菩提心重担的人，比别解脱戒的根本堕罪还要堕落。其中说到：如果于百千劫行持十善业，却只想成就自利阿罗汉，那么此时戒律出现过失，戒律已经毁坏。戒律不净且不精通，同样是行为堕落。菩提心比根本堕罪还要严重。对此，阿阇黎善护与阿毗耶迦罗以混合两种传承的戒律仪轨为依据，如果将中观和唯识的宗义分别安立，则会变得不正确。出生的所依分为在家和出家两种。