Tibetan
འམ། སོ་སོར་རྙེད་པའམ། བསགས་པའམ། རབ་ཏུ་བསགས་པའམ། བསྟེན་པས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །གང་དག་ངོམས་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོམས་སོ། །ཞེས་དང༌། ལི་ཙཱ་བཱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་འདི་ནི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བདག་པོ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་བདག་པོ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་མེད་དང་འདྲ་སྟེ་སྲོག་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རླུང་དང་འདྲ་སྟེ་གང་ཟག་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདི་ནི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ་བེམ་པོའོ། །ལུས་འདི་ནི་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རྣག་དང༌། མི་གཙང་བ་བསགས་པ་སྟེ་གསོག་གོ །ལུས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བྱུག་པ་དང༌། མཉེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་འགྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ གསོབ་བོ། །ལུས་འདི་ནི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་གཙེས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང་འདྲའོ། །ལུས་འདི་ནི་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་མཐར་མི་གནས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། གཤེད་མ་དང༌། དུག་དྲག་པོ་དང༌། གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་སུན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དགོས་པ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་དོན་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་ཀྱང༌། དབང་ཕྱུག་ལུས་རྟོག་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་དང༌། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་བཟློག་སླད་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་པས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་ བར། མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་བརྟུན་ཏེ་བསྒྲུབས། །མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟའི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་གདེངས་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལེའི་གཉེན་པོར་གཅིག་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་གི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལེ་ལོ་དང་མ་འདྲེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དགོས་པའི་ཚུལ། ལེ་ལོའི་རྙོག་པ་དྭངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །དལ་འབབ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་དེ་སྲིད། །གཡོ་ཞིང་མྱུར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་མི་བགྱིད། །དེ་ལ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ནི་རྙོག་པའི་དྲིས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ནི་ལེ་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རེས་ཤིག་བརྩོན་ཡང་རེས་ཤིག་མི་བརྩོན་པའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་གཅིག་ནི། །ལེ་ལོ་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད། །གང་ལ་ལེ་ལོ་གཅིག་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་པར་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་ཕྱིན་དྲུག་ཀུན་ གྱི་གྲོགས་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཚུལ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་གནག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། ལེ་ལོས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་རླུང་མེད་ན་གཡོ་བ་དང་མྱུར་བར་བྱེད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རག་ལས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དེ་དག་མི་འབྱུང་བས། འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལེ་ལོའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ནས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ པ་ཡིན་ལ། ཉེས་པའི་ཆ་རེ་རེ་བ
Chinese
或者，各自获得，或者积累，或者极度积累，或者依止，我不会说欲望会得到满足。那些感到满足的人，是因圣者的智慧而满足。此外，在著名的离垢称所宣说中也提到：这个身体是由各种因缘产生的，没有自主性。这个身体像土地一样，没有作用。这个身体像水一样，没有自主性。这个身体像无物一样，没有生命。这个身体像风一样，没有人格。这个身体像虚空一样，没有自性。这个身体是四大种的住所，不是真实的。这个身体像草、木、墙壁、土堆、眼翳一样，是无情物。这个身体像风轮一样运转，没有感觉。这个身体是脓和不净物的堆积，是积聚。这个身体是经常涂抹、揉搓、有毁坏和离散之性的，是空虚的。这个身体被四百零四种疾病所折磨。这个身体经常被衰老所压迫，像一口旧井。这个身体最终归于死亡，最终是不安住的。这个身体被蕴、界、处完全占据，像刽子手、剧毒、空城一样。你们应当对这样的身体生起厌恶和厌倦，并对如来的身体生起信心。如是，身体的自性极度动摇且不稳固等，通过思维这些道理，必须发起精进。这些在各大藏经中都有详细的阐述，意义深刻。圣者龙树也说：具力者对身体的观察忆念，善逝已，示为趋入唯一道。又如说：若头或衣 अचानक (梵文天城体：अचानक，梵文罗马拟音：acānaka，汉语字面意思：突然)着火，为了阻止这些，即使放弃要做的事情，为了不再有来世也应努力，没有比这更重要的了。这是催促精进的最快速的言辞。同样，导师旃扎巴给他的弟子写信说：人身极难得，一旦获得，就应坚持其意义。
English
Or, having obtained separately, or accumulated, or extremely accumulated, or relied upon, I do not say that desires will be satisfied. Those who are satisfied are satisfied by the wisdom of the noble ones. Furthermore, it is also mentioned in the teachings of the renowned Vimalakirti: This body arises from various causes and conditions, and has no autonomy. This body is like the earth, without action. This body is like water, without autonomy. This body is like nothingness, without life. This body is like wind, without personality. This body is like space, without inherent nature. This body is the abode of the great elements, and is not real. This body is like grass, wood, walls, mounds, and cataracts, it is inanimate. This body arises endowed with the wheel of wind, without sensation. This body is an accumulation of pus and impurities, it is accumulating. This body is constantly anointed, rubbed, and has the nature of decay and dispersion, it is hollow. This body is tormented by four hundred and four diseases. This body is constantly oppressed by old age, like an old well. This body ultimately leads to death, and is ultimately impermanent. This body is completely seized by the aggregates, elements, and sense bases, like an executioner, virulent poison, and an empty city. You should generate disgust and weariness towards such a body, and generate faith in the body of the Tathagata. Thus, the nature of the body is extremely fluctuating and unstable, etc. By contemplating these reasons, one must exert effort. These are well explained in the great collections of scriptures and are profound in meaning. The noble Nagarjuna also said: The mindfulness of contemplating the body by the powerful one, the Sugata has shown as the path to enter the one and only way. And it is said: If suddenly a fire breaks out on your head or clothes, even abandoning what needs to be done in order to prevent that, one should strive to ensure that there is no rebirth, there is nothing more important than this. This is the ultimate in swift words urging diligence. Similarly, the teacher Chandrapa wrote in a letter to his student: The human body is extremely difficult to obtain, and once obtained, one should persevere in its meaning.
Chinese
应如是修习。犹如油灯之火焰被强风吹动一般，生命连瞬间安住的把握也没有。如是，已显示精进之相违品，懈怠之对治，唯一最殊胜者即是不忘失无常之忆念。因此，必须发起不杂染懈怠之精进。清净懈怠垢染之精进，并非仅是显示缓慢流动之片面，乃至到达一切相智之大海之前，不应舍弃勇猛迅速之行为。其中，以江河能使垢浊沉淀为例，精进之违品唯是懈怠，故有时精进有时不精进之道，与菩提遥远且伴随忧恼，因此，应知晓其过患之理，如《念住经》云：一切烦恼之根本，即是懈怠彼具有，何者具有一懈怠，彼者一切法皆无。如是。精进虽安立为一类，然实为六度之助伴，故若无精进，则其他亦衰损之理，如《慧海请问经》云：于懈怠者，菩提极遥远且极为遥远。于懈怠者，无布施乃至无智慧。于懈怠者，无有利他。如是。如是若无精进，则成熟黑业之理，亦于《母经》中云：以懈怠，则自利亦不能成办，况论利他。以懈怠之异熟果报，将转生于有情地狱，以及畜生之生处，以及阎罗王之世界。如是。又如无有能动之风，则不能成就摇动与迅速之义一般，菩提之自性，依赖于广大之善地，福德与智慧之积聚，若无精进，则彼等不生，故云：如是精进住于菩提，如无风则无摇动一般，无福德则不生精进。如是。因此，思惟精进之功德与懈怠之过患后，我已进入菩萨之行并承诺修持，且一一舍弃过患之分。
English
One should practice in this way. Just as the flame of an oil lamp is moved by a strong wind, there is no certainty that life will remain even for an instant. Thus, it has been shown that the opponent of diligence, the antidote to laziness, is solely the remembrance of impermanence, which is the most excellent of instructions. Therefore, one must generate diligence that is not mixed with laziness. The diligence that clears away the impurities of laziness is not merely showing a slow-flowing aspect. Until one reaches the ocean of omniscience, one should not abandon the conduct of being swift and vigorous. Among them, taking the example of rivers that can settle turbid impurities, the opposite of diligence is only laziness. Therefore, the path of sometimes being diligent and sometimes not being diligent is far from enlightenment and accompanied by sorrow. Therefore, one should know the faults of this. As it is said in the Sutra on Mindfulness: The root of all afflictions is laziness, which one possesses. Whoever has one laziness, that person has no Dharma at all. Thus. Although diligence is established as one category, in reality it is the helper of all six perfections. Therefore, if there is no diligence, then the others also decline. As it is said in the Sutra of Questions by Ocean of Wisdom: For the lazy, enlightenment is very far and extremely far. For the lazy, there is no generosity up to no wisdom. For the lazy, there is no benefit for others. Thus. If there is no diligence, then the reason for maturing black karma is also stated in the Mother Sutra: With laziness, one cannot even accomplish one's own benefit, let alone benefit others. With the ripening result of laziness, one will be reborn in the hells of sentient beings, as well as the birth place of animals, and the world of Yama. Thus. Furthermore, just as without the wind that causes movement, the meaning of shaking and swiftness cannot be accomplished, the nature of enlightenment depends on the great ground of virtue, the accumulation of merit and wisdom. If there is no diligence, then these do not arise. Therefore, it is said: Thus, diligence abides in enlightenment, just as without wind there is no shaking, without merit, diligence does not arise. Thus. Therefore, after contemplating the benefits of diligence and the faults of laziness, I have entered the conduct of a Bodhisattva and promised to practice, and I will abandon each and every part of the faults.