Tibetan
་ནོན་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་རྨོངས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་དམན་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་ན། བདག་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དུས་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཅི་ཞིག་དཀའ་སྙམ་དུ་བློ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པ་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོའི་དོན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུང༌། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་པས། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་གཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མི་འཐོབ། །ཅེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །དེ་བས་སངས་ རྒྱས་རིང་ཐོགས་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྒྱིད་མི་ལུག །ཉེས་ཟད་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་ནི། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་གོ་ཆེའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ས་བཅུའི་ལམ་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །མི་འགོང་མི་ལྡོག་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མི་འགོང་བ་དང༌། མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ། ཞེས་པ་ལས། དེ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། འགྲུས་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་རྟབ་རྟབ་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕིགས་པ་དང་དུ་བླང་བར་དགོས་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་གྲངས་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་གཞལ་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ནའང་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐའ་མི་གཏོང་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་དང༌། དུས་ཐུང་ངུ་ལ་གོ་ཆ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་ པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྲན་བརྟས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་པོ་ཞུས་པ་ལས། གོ་ཆ་བགོས་པ་བརྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྨན་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང༌། གོ་ཆ་མི་སྤང་བར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གོ་ཆའི་བར་བགོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། དད་པ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་སྟེ། །ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། འཁོར་ཚེ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་བཏང་ཞིང༌། །གོ་ཆ་བརྟན་པ་དཔག་ཡས་དེ་བསྐྱེད་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེའི་དང་ཅན་ལ། །ཡང་དག་བླངས་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་པའི་ཚད་ཀྱང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་དེ་རིང་ཚུན་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་ཟླའི་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་སོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལན་གཅིག་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་གཅིག་མཐོང་ལ། དེ་འདྲ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཁམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁོ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་འདུག་ཀྱང་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དེ་གོ་ཆ་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པ་ཅན་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཚུལ་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་རྟོགས་འདོད་པ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་བཤགས་དང་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། །གང་གི་དོན་དུ་བརྩམ་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་གནས་མཐའ་དག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫས་ཤིང་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དོན་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་གནས་ལ་ལུས་ཀྱིས་འབད། ངག་གིས་བརྩོན། སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྩོལ་བའི་དཔེ་ཡང་དེད་དཔོན་སློང་ལྡན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་ནོར་བུ་བླངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ལྷུང་བ་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྙིམ་པས་དོར་ཏེ་བསྐམས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་དམ་བཅས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སླར་མི་འགོང་ཞིང༌། བར་དོར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བའམ། པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་ཞུགས་ན་དེ་ལྡོག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ལེ་ལོ་དང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྲངས་ཏེ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་ནས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལ་མ་བརྟེན་ན་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། ཉུང་མར་ བཀང་བའི་སྣོད་བསྐུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བརྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲིམ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁུར་དུ་མི་བཟོད་པའི་དཀའ་བ་ཆེས་མང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའང་བཏང་དགོས་ན་དེ་འདྲ་བ་བདག་གིས་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རང་དགར་བསྡད་པ་དག་ལའང་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མགོ་བཅད་པ་དང༌། ཡན་ལག་འདྲལ་བ་དང༌། ལུས་ཕུག་པ་དང༌། བཅིངས་ཏེ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་པ་དེས་རང་གི་དོན་ཡང་མ་གྲུབ། གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་ན། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་མཉམ་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྟོབས་དང་བསྟུན་ནས་དང་དུ་བླང་བའང་བྱར་ཡོད་པས་དཀའ་བ་ཆུང་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ། །བཏང་དགོས་བདག་ནི་འཇིགས་ཞེ་ན། །ལྕི་དང་ཡང་བར་མ་དཔྱད་པར། །རྨོངས་པ་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ལན་གྲངས་དུ་ མར་བཅད་པ་དང༌། །དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤོག་འགྱུར་གྱིས། །བྱང་
Chinese
当精进时，像这样愚昧而弱小的低劣众生，如果也能生起精进的力量，那佛陀说可以获得佛果。我获得如此殊胜的天人身，成就大事有什么难的呢？应当这样提升自己的志气。这是《善臂请问经》中所说的。 以及《宝积经》的意义在《入行论》中说：我怎么能成佛呢？不应该灰心丧气。像如来那样，说真实语，说这个真谛：蜜蜂、肉蝇、蚊子，以及任何虫类，它们也能生起精进的力量，获得难以获得的无上菩提。像我这样生而为人，能辨别利益和损害，如果不放弃菩提行，我怎么会不能成佛呢？又如《宝鬘论》中说：因此，不要因为成佛遥远，有智慧的人就灰心丧气。为了断除罪业，成就功德，要恒常精进。 这是为了区分精进的自性： 降伏四魔是盔甲精进，行走十地道是加行精进，不畏惧不退转没有满足的，精进者能成就一切所愿。 如《集论》中所说：盔甲，加行，不畏惧，不退转，以及不满足，心生欢喜。 其中，盔甲精进是：菩萨在任何加行中精进，在精进之前，不能仅仅满足于身语的粗略行为，必须接受坚固的盔甲，任何因缘都不能摧毁。 比如，我想这样在无数大劫中，为了消除一个众生的痛苦，即使仅仅为了一个众生而住在巨大的地狱中，直至获得圆满菩提，也不会放弃精进。更何况是其他的微小痛苦，以及短暂的时间，又怎么会舍弃盔甲呢？ 像这样坚定心力。如《请问经》中所说：菩萨因为穿戴坚固的盔甲
English
When exerting effort, if even those ignorant and weak inferior beings can generate the power of diligence, then the Buddha said that Buddhahood can be attained. When I have obtained such a supreme support of a heavenly being, what difficulty is there in accomplishing great things? One should thus elevate one's spirit. This is what is said in the "Good Arm's Questions." And the meaning of the Sutra of the Jewel Heap is in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "How can I attain enlightenment? One should not be discouraged. Like the Tathagata, speaking truthfully, speaking this truth: bees, flesh flies, mosquitoes, and whatever insects there may be, they can also generate the power of diligence and attain the unsurpassed enlightenment that is difficult to obtain. Like me, born as a human being, able to distinguish benefit and harm, if I do not abandon the practice of enlightenment, how can I not attain enlightenment?" Also, as it says in the Precious Garland: "Therefore, do not be discouraged because enlightenment is far away. The wise should not be discouraged. In order to exhaust faults and achieve qualities, one should always strive for this." This is to distinguish the nature of diligence: Subduing the four maras is armor-like diligence, traversing the path of the ten grounds is application diligence, without fear, without turning back, without contentment, the diligent one accomplishes all that is wished for. As it says in the Compendium of Trainings: "Armor, application, fearlessness, non-reversal, and not being content, the mind rejoices." Among these, armor-like diligence is: When a Bodhisattva is diligent in any application, before being diligent, one must not be content with mere rough actions of body and speech, but must accept the armor of courage, which cannot be broken by any circumstance. For example, I think that in countless great eons, in order to eliminate the suffering of one sentient being, even if I were to remain in the great hell solely for one sentient being until I attain perfect enlightenment, I would not abandon the end of diligence. How much more so would I not abandon the armor in the face of other very small sufferings and short periods of time? Like this, one should strengthen one's heart. As it says in the Questions Sutra: "Bodhisattvas, because of wearing strong armor
Chinese
为了每一个众生的每一个行为，乃至轮回的尽头，都在轮回中流转，并完全寻求智慧的良药，不舍弃盔甲，极其坚定地从大盔甲到无间盔甲之间进行装备。如是说。使习惯于这样的想法，并生起信心，也会成为唤醒大乘种姓能力之因。从《摄波罗蜜多》中说：轮回时舍弃自己的痛苦，生起那不可估量的坚定盔甲，对于具有慈悲心的苦行勇士，说是最初的正确受持。如是说。那样的盔甲精进不退转的程度是，从无始轮回至今，将日夜合并为一日，经过了相当于一年轮变的千亿年时，才生起一次菩提心，见到一个佛。像那样，一个恒河沙数劫能知一个众生的界和行为。虽然必须仅仅通过那样的方式来了解无边众生的心和行为，但从不灰心，这是无尽慧所问的坚定盔甲的程度所显示的。如是安住于精进，对于忆念佛陀等事业者，魔也无法找到机会，如善慧女所问：对于诸法，想要证悟诸法者，安住于精进，忆念佛陀，完全回向、忏悔和顶礼，魔是无法找到机会的。如是说。如是坚定盔甲精进后，对于为了何事而开始的两种事业，加行精进是，聚集一切善法之处，即依于六或十度，使十地圆满并清净，如刚波所问：为了遍知一切的智慧和完全回向众生，应修布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多。
English
For the sake of each and every action of every sentient being, even to the end of samsara, one wanders in samsara, and completely seeks the medicine of wisdom, without abandoning armor, making it extremely firm, equipping oneself from great armor to armor without interval. Thus it is said. To accustom oneself to such thoughts, and to generate faith, will also become a cause for awakening the power of the Mahayana lineage. From the Condensed Perfection of Wisdom: When wandering in samsara, abandon thoughts of one's own suffering, and generate that immeasurable, firm armor. For the ascetic hero with compassion, it is said to be the first correct undertaking. Thus it is said. The extent of such irreversible armor-like diligence is that from beginningless samsara until today, combining day and night into one day, after a billion years of annual cycles have passed, one Bodhicitta arises once, and one Buddha is seen. Like that, one kalpa equal to the number of grains of sand in the Ganges River knows the realm and behavior of one sentient being. Although it is necessary to understand the minds and behaviors of limitless sentient beings only through such means, never being discouraged, this is what is shown by the extent of the firm armor asked by Inexhaustible Intelligence. Thus, abiding in diligence, for those who engage in activities such as remembering the Buddha, even demons cannot find an opportunity, as asked by the daughter Good Intelligence: For those who desire to realize the Dharma in relation to all Dharmas, abiding in diligence, remembering the Buddha, completely dedicating, confessing, and prostrating, demons will not find an opportunity. Thus it is said. Having thus made the armor-like diligence firm, of the two activities undertaken for the sake of what, the diligence of application is the place of gathering all virtuous Dharmas, that is, relying on the six or ten perfections, making the ten bhumis complete and pure, as asked by Gangpo: For the sake of the wisdom of omniscience and the complete dedication to sentient beings, one should meditate on the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation.
Chinese
，一切也都以智慧为先导，并且显现修习智慧，以智慧完全摄持后，回向于无上圆满正等菩提。如是说。利益有情之精进是，成为自他二利成就之因，于十一种应做之事处，身体努力，语精进，心极力勤奋之譬如，如商主索朗丹（དེད་དཔོན་སློང་ལྡན།）为遣除有情贫困之目的，从珍宝洲中取宝珠，宝珠落入海中，如欲以手掬尽海水而使之干涸一般，最初承诺之处无论为何，对此不再退缩，中间不退转，如头上着火，或怀中毒蛇，对此等退避之努力没有懈怠和知足一样，遣除所有精进之障碍和违缘，积聚成为顺缘之军队后，必须进入大事业，而且，若不单单依靠正念和正知，则不能成就之理， 少许油充满之容器， 持剑者在旁威吓之， 如怖畏殴打杀戮一般， 具梵行者如是精进。 如是宣说。对此如是想，成就佛陀需忍受不堪重负之众多艰难，特别是若需舍弃头和肢体等，我不能做到如是之事。对于未进入修行之安住自在之有情们，也因业之过患而有被砍头，肢体被劈开，身体被穿透，被捆绑焚烧等无法言说之痛苦，此乃显而易见之事，如此则自己之利益也未成就，他人之利益也未成就，在轮回中与轮回同等者，为菩提之故而行持艰难之痛苦，乃是随顺士夫之智慧力量而乐意接受之事，因为痛苦小而成就自他之利益之必要大之故。然而若想，若需舍弃手足等，我则畏惧，若不衡量轻重，愚昧的我只是畏惧而已。于无数俱胝劫中，多次被砍截，穿刺和焚烧以及羽翼变化之