Tibetan
མིགས་པ་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་བཞི་བསལ་ནས། ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལྔའི་གྲོགས་སུ་ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་སྟེ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་ པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ཇི་བཞིན་པོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལམ་ལ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་ཞུགས་ན་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བ་བཞིན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་ནུས་པ་ཡིན་པས་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །རང་དབང་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ངང་པ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ལེ་ལོའི་གཡང་ལ་བསྐྱུད་པ་མེད་པར་འཇུག །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲོག་དགོན་པའམ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སྒོང་ལ་གབ་པས་ཡིད་གདུངས་བའི་ངང་བ་ཁྱོ་ཤུག་དག་བུའི་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ལེ་ལོ་དང་ཡིད་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ མ་ཡིན་ན་རི་བོང་དང་བྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཁྱེད་གནས་མེད་པ་དང༌། འདྲིས་པ་མེད་པར་གྱིས་ལ་བ་ལང་དང་བོང་བུ་སྡུད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ལེ་ལོའི་གནས་ལེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཤིག །འོད་སྲུངས། ང་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་སྤངས་པ་བསྔགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བར་སྟོན་པ་ནི། བྱ་བ་ངན་ཞེན་འདུ་འཛིའི་ཐག་པས་དཀྲིས། །སྒྱིད་ལུག་མཐུས་ནོན་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་བཏང༌། །བདག་ཉིད་བརྙས་ནས་སེམས་ཞུམ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཉེས་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་མཉན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། དོན་ལ་གཏུགས་ཙ་ན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་མཐའ་དག་གི་ཁུར་བོར་ནས་ལེ་ལོས་རྒྱུ་མི་རྩོལ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཀྱང་འདིར་རུང་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པས་རྩི་མ་གི་ཏའི་ནུས་པ་སྣོད་ལ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་ བ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་རྒྱུ་ལྟོས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འགྲུབ་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་ནས་རང་གི་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་གཏོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྙས་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དུ་བླང་བ་སོགས་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལྕགས་གཟེར་ཞིག་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཚུལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། །ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ཕྱི་ནས་བར་མ་དོར་འདོར་བ་ལ་གོམས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་འཕེལ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་དང༌། བརྩམས་པའི་ལས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། མ་བརྩམས་པ་ཞིག་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང༌། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི། །དམན་གྱུར་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་འགོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་བློས་བརྟེན་པའང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྣང་ན། བདག་ལྟ་བུས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུག་དང་བདག་ལ་བརྙས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས
Chinese
容忍是依靠接受，依靠成熟的果报，依靠行善的道路而产生的。超越世间的容忍是，消除四种颠倒，修习无染著的容忍，清净三种行为。如是说。因此，前两种是依靠世间方面，作为五种方便的助伴，初学者主要修习。后者是超越世间方面，由于习惯稳固，与智慧的自性相应而行。总而言之，如果没有三种容忍的苦行，就无法如实成办布施和戒律等其他五种。譬如，在被敌人、盗贼和猛兽包围的道路上，没有军队的支援就难以到达想去的地方。布施等也是如此，因为与各自的违品联系紧密，所以必须依靠三种容忍的苦行来守护它们的一切过失，因此要生起智慧的力量。精进波罗蜜多是：不逾时的精进，如意自在地，一切善法，如天鹅行于莲苑，不舍弃懈怠的悬崖而行。其中，精进的自性是对善法显现欢喜的专注之心，不逾时。譬如，在荒野或充满恐惧的地方，孵蛋而心怀忧虑的天鹅夫妇，在雏鸟能力圆满之时，一心专注于前往莲花苑，不被懈怠和犹豫所阻碍。三律仪中说：无上的菩提是依靠精进才能成就的，如果不是这样，兔子和猫也能获得菩提。又说：你们要无处可住，不要亲近，不要聚集牛和驴。你们不要选择懈怠之处。舍弃不善法，精进于善法。迦叶，我赞叹以多种方式安住于善法和远离喧嚣。如是说。又显示舍弃其违品是：恶劣的行为……
English
Patience is produced by relying on acceptance, relying on the ripening result, and relying on the path of virtue. Transcendental patience is to eliminate the four inversions, cultivate patience without attachment, and purify the three actions. Thus it is said. Therefore, the first two rely on the worldly aspect, as an aid to the five means, and are mainly practiced by beginners. The latter is the transcendental aspect, which, due to the stability of habituation, corresponds to the nature of wisdom. In short, without the three austerities of patience, one cannot accomplish the other five, such as generosity and discipline, as they are. For example, it is difficult to reach the desired place without the support of an army on a road surrounded by enemies, thieves, and wild animals. The same is true for generosity and so on, because they are closely related to their respective opposing factors, so all their faults must be guarded by relying on the three austerities of patience, therefore, one should generate the power of wisdom. The perfection of diligence is: diligence without delay, freely and independently, all good dharmas, like a swan walking in a lotus garden, without abandoning the cliff of laziness. Among them, the nature of diligence is a single-pointed mind that is manifestly joyful towards virtue, without delay. For example, in a wilderness or a place full of fear, a pair of swans brooding over eggs with anxious hearts, when the chicks' abilities are complete, focus on going to the lotus garden, without being interrupted by laziness or hesitation. In the Three Vows it says: Supreme Bodhi is achieved through diligence, otherwise, even rabbits and cats would attain Bodhi. It also says: You should be homeless and without intimacy, and do not gather cattle and donkeys. Do not choose a place of laziness. Abandon unwholesome dharmas and be diligent in wholesome dharmas. Kashyapa, I praise dwelling in virtue in many ways and abandoning bustle. Thus it is said. It also shows abandoning its opposing factors: evil deeds...
Chinese
被贪恋执着的绳索缠绕，因懈怠的势力压制，修行之力也丧失。轻贱自己，心灰意冷，接受颓废的行径。这样的人是乘坐罪恶之船。对此，我们听闻大小乘的众多法藏，承诺修行，但实际上，一旦面临实际情况，就放弃布施所生、持戒所生、禅修所生等一切依靠广大善业成熟之果的重担，懒惰不努力，贪睡，沉迷于世间，虽然在世间广为人知，但却执着于不适合这里的颠倒精进的恶行，就像芝麻的油分混入容器一样。喜欢经商、务农等世间俗事，就像蚕作茧自缚一样。稍微见到困难，就想这件事一定不会成功，变得懈怠，摧毁心力，也丧失了自己修行的力量。轻贱自己，导致对治的一方瓦解，内心沮丧，接受灰心丧气的颓废行径等，就像乘坐充满众多罪过的、铁钉松动的船只一样。即使是微小的违缘，也会成为障碍。如果自己弱小，即使微小的堕落也会造成损害。对于灰心丧气、放弃努力的人来说，怎么可能有从贫困中解脱的机会呢？特别是，习惯于首先立下誓言，之后又中途放弃，这种行为的等流果报会导致今生罪业增长，来世痛苦增长，所做之事没有一件能够成功。不做或许是最好的，但做了就不要退转。来世也会习惯这样做，罪业和痛苦也会增长，其他和果报的时机也会变得恶劣，那样也不会成功。总的来说，佛法的行为就是遮止过失、成办功德。特别是，大乘道的修行对象，即使是依靠智慧也很难到达，像我这样的人认为无法完成这件事，被懈怠和轻贱自己的违缘所压制，
English
Entangled by the ropes of attachment and clinging, oppressed by the power of laziness, the strength of practice is also lost. Despising oneself, becoming disheartened, accepting a decadent way of life. Such a person is riding a ship of sin. In this regard, we have heard many collections of the Great and Small Vehicles, promising to practice, but in reality, once faced with actual situations, we abandon the heavy burdens of relying on the fruits of vast virtuous deeds, such as those arising from generosity, discipline, and meditation. We become lazy and unwilling to exert effort, crave sleep, and indulge in worldly affairs. Although widely known in the world, we cling to perverse diligence and evil deeds that are not suitable here, like sesame oil mixed into a container. We enjoy worldly activities such as commerce and agriculture, like a silkworm spinning its own cocoon. Seeing a little difficulty, we think that this task will surely not succeed, become lazy, destroy our mental strength, and also lose the power of our own practice. Despising oneself leads to the disintegration of the opposing forces, and with a depressed heart, we accept a disheartened and decadent way of life, like riding a ship full of numerous sins with loose iron nails. Even small adverse conditions can become obstacles. If one is weak, even a small downfall can cause harm. For those who are disheartened and abandon effort, how can there be any opportunity to escape from poverty? In particular, the habit of first making vows and then abandoning them midway, the corresponding result of this behavior will lead to an increase in sins in this life and an increase in suffering in the next life, and nothing that is undertaken will be successful. It may be best not to start, but once started, do not turn back. In future lives, one will become accustomed to doing so, sins and sufferings will increase, and the timing of other events and results will also deteriorate, and that too will not succeed. In general, the activities of the Dharma are solely to prevent faults and accomplish virtues. In particular, the object of practice on the Great Vehicle path, even relying on wisdom, seems difficult to reach. Someone like me thinks that this task cannot be accomplished, and is oppressed by the adverse conditions of laziness and self-despisement.