Tibetan
ང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིར་སྦྱོར་བ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་ཅིང༌། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་གཙོ་བོར་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁོང་ན་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གནས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཞི་གནས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཅི་ཡང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ། བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མ་ཆགས་པ་ནི་ཏིང་འཛིན། མི་གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་ལྷོད་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ན། གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ། དེ་ལ་རང་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཞན་དོན་ལ་ཇི་ཙམ་བརྩོན་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བ་བཟོད་པ། སྤྲོ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བལྟ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་ཞིང༌། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བར་སྡུད་པའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར། གཉིད་སད་པ་ན་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར། གོས་གྱོན་པ་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར། སྐ་རགས་འཆིང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བར། ལྟན་ལ་འདུག་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟན་ཐོབ་པར། རྒྱབ་བརྟེན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཐོབ་པར། མེ་གཏོང་བ་ན་ཉོང་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར། འབར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར། གཡོས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར། ཁ་ཟས་ཟ་བ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་ཐར་བར། སྐས་ལ་འབབ་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར། སྒོ་འབྱེད་པ་ན་ཐར་པའི་གྲོང་གི་སྒོ་འབྱེད་པར། སྒོ་གཅོད་པ་ན་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པར། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར། ཐུར་ལ་འབབ་པ་ན་ངན་སོང་གསུང་རྒྱུན་གཅོད་པར། སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར། རྐང་པ་འཇོག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བར། རྐང་པ་འདེགས་པ་ན་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ཐོབ་པར། རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྤྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར། སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར། སྣོད་སྟོང་པ་མཐོང་བ་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོངས་པར། སེམས་ཅན་དགའ་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར། མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགའ་བར། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར། ནད་པ་མཐོང་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར། དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བར། རྒོལ་བ་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ནུས་པར། བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར། མཆོད་རྟེན་མཐོང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར། ཚོང་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར། ཕྱག་འཚལ་བ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན། བསླབ་བཏུས་ལས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་ བསགས་ཤིང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བ་དང༌། བསྲུང་བ་དང
Chinese
已经讲述过，以无我之心将善法付诸实践，使自相续成熟的特征。特别是，这里的应用被认为是慈爱和伟大的慈悲。由于主要具备身语的善行，普遍涵盖一切非共同善法的大集合，被认为是积累善法的特征。然而，正如导师功德光所说，由于禅定和智慧存在于六度之中，因此生起闻、思、修三种智慧。为了通过止观的禅定之学和胜观的智慧之学来摄集心之学，从其自身性质的角度来说，在梵天殊胜心所请问经中说：不执着是布施，不住着是持戒，对任何差别都不分别的是忍辱，没有取舍的是精进，不执著是禅定，不二元对立是智慧。如是说。从不懈怠地为利益有情而服务的角度来衡量，凡是利益有情之处即是布施，对此没有自私的动机是持戒，无论为利他多么精进也不厌倦是忍辱，欢喜地投入是精进，对此一心不乱是禅定，不将这些视为实有和相状是智慧。菩提心在一切圆满的状态中，一切善法都汇集为六波罗蜜多的自性，并且四种行为方式都以行为的完全清净而汇集为善，如《华严经》所说：菩萨进入房间时，发愿一切众生都能获得解脱之城。同样，睡觉时，愿获得佛的法身。做梦时，愿了悟一切法如梦。醒来时，愿从无明中醒来。起身时，愿获得佛的色身。穿衣时，愿穿上惭愧和羞耻的衣服。系腰带时，愿与善根相连。坐在垫子上时，愿获得金刚座。靠背时，愿获得菩提树。 点火时，愿焚烧烦恼的薪柴。燃烧时，愿智慧
English
The characteristic of maturing one's own mind-stream by applying virtuous Dharma with a selfless mind has already been explained. In particular, here, application is considered to be loving-kindness and great compassion. Since it mainly possesses the virtues of body and speech, the great collection that encompasses all uncommon virtuous Dharmas is considered the characteristic of accumulating virtuous Dharmas. However, as explained by the teacher Yönten Ö, since meditative concentration and wisdom reside within the six perfections, the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation are generated. In order to gather the training of the mind through the training of meditative concentration, calm abiding, and the training of wisdom, higher seeing, from the aspect of its own nature, in the Sutra Requested by Brahma, it says: Not being attached is generosity, not dwelling is discipline, not distinguishing any difference is patience, having no acceptance or rejection is diligence, not clinging is meditative concentration, and non-duality is wisdom. Thus it is said. Measuring from the aspect of activity of not being lax in serving the benefit of sentient beings, wherever the benefit of sentient beings is done is generosity, having no selfish motivation for that is discipline, no matter how diligent one is for the sake of others, not being weary is patience, entering with joy is diligence, having one-pointed mind on that is meditative concentration, and not regarding those as entities and characteristics is wisdom. In the state of the Bodhicitta possessing all supreme aspects, all virtuous Dharmas gather into the nature of the six perfections, and all four modes of conduct gather into virtue with the complete purification of the field of activity, as it says in the Avatamsaka Sutra: When a Bodhisattva enters a room, they generate the thought that all sentient beings may attain the city of liberation. Likewise, when sleeping, may they attain the Dharmakaya of the Buddha. When dreaming, may they realize all dharmas as like dreams. When waking up, may they awaken from ignorance. When rising, may they attain the Rupakaya of the Buddha. When putting on clothes, may they put on the clothes of shame and embarrassment. When tying a belt, may they be connected with the roots of virtue. When sitting on a cushion, may they attain the Vajra seat. When leaning back, may they attain the Bodhi tree. When lighting a fire, may they burn the firewood of afflictions. When burning, may wisdom
Chinese
点燃智慧之火时，就能获得智慧甘露；吃饭时，就能获得禅定的食物；向外走时，就能从轮回的城市中解脱；下楼梯时，就能为了众生的利益而进入轮回；开门时，就能打开通往解脱之城的门；关门时，就能关闭通往恶道的门；进入道路时，就能进入圣者的道路；向上走时，就能将一切众生安置于天界的安乐之中；向下走时，就能断绝恶道的延续；与众生相遇时，就能与佛相见；放下脚步时，就能为了所有众生的利益而行走；抬起脚步时，就能从轮回中解脱；看到有装饰的人，就能获得相好的庄严；看到没有装饰的人，就能具有清净的功德；看到容器装满时，就能被功德充满；看到容器空空时，就能远离过失；看到众生欢喜时，就能对佛法欢喜；看到不欢喜时，就能对有为法不欢喜；看到众生安乐时，就能获得 佛的安乐；看到痛苦时，就能平息一切众生的痛苦；看到病人时，就能从疾病中解脱；看到报恩的人，就能对一切佛和菩萨报恩；看到不报恩的人，就能对邪见不报恩；看到辩论者时，就能摧毁一切外道的辩论；看到赞颂时，就能赞颂一切佛和菩萨；看到说法时，就能获得佛的无畏；看到佛像时，就能毫无障碍地见到一切佛；看到佛塔时，就能变成一切众生的佛塔；看到做生意的人，就能获得七圣财；看到顶礼膜拜的人，就发愿希望获得诸天世人恭敬顶礼的果报。总而言之，《学集论》中说：我的身体、受用，以及过去、现在、未来三时所生的善根，全部施与众生，并且守护、清净、增长它们。如是，以发菩提心为前提，将自己身、受用以及三世所 积累的一切善根，直接或间接地施与众生，并且守护和
English
When the fire of wisdom is ignited, one obtains the nectar of wisdom; when eating food, one obtains the food of meditation; when going out, one is liberated from the city of samsara; when descending the stairs, one enters samsara for the benefit of sentient beings; when opening the door, one opens the door to the city of liberation; when closing the door, one closes the door to the lower realms; when entering the path, one enters the path of the noble ones; when going upwards, one places all sentient beings in the bliss of the heavens; when going downwards, one cuts off the lineage of the lower realms; when meeting sentient beings, one meets the Buddha; when placing one's foot, one walks for the benefit of all sentient beings; when lifting one's foot, one is liberated from samsara; when seeing someone adorned, one obtains the adornment of the marks and signs; when seeing someone unadorned, one possesses the qualities of purification; when seeing a vessel full, one is filled with qualities; when seeing a vessel empty, one is empty of faults; when seeing sentient beings happy, one is happy with the Dharma; when seeing someone unhappy, one is unhappy with conditioned phenomena; when seeing sentient beings in bliss, one obtains the bliss of the Buddha; when seeing suffering, one pacifies all the suffering of sentient beings; when seeing a sick person, one is liberated from illness; when seeing someone grateful, one repays the kindness of all Buddhas and Bodhisattvas; when seeing someone ungrateful, one is ungrateful to wrong views; when seeing a debater, one is able to destroy all the debates of outsiders; when seeing praise, one praises all Buddhas and Bodhisattvas; when seeing someone giving a Dharma talk, one obtains the fearlessness of the Buddha; when seeing a Buddha image, one sees all the Buddhas without obstruction; when seeing a stupa, one becomes a stupa for all beings; when seeing someone doing business, one obtains the seven noble riches; when seeing someone prostrating, one generates the mind of wishing to obtain the invisible crown that is revered by the world with its gods. In short, the Compendium of Trainings says: "My body, possessions, and the virtues born in the three times, I give all to sentient beings, and protect, purify, and increase them." Thus, with the generation of Bodhicitta as a prerequisite, one gives one's body, possessions, and all the roots of virtue accumulated in the three times, directly or indirectly, to sentient beings, and protects and