Tibetan
་ཞུས་བསྐྱང་ཞིང་གནས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདོད་པས་ལུང་ དབོག་གོ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་རྣམས་ལ་གནང་བཀག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་ཡང་འདིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང༌། ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བསླབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པའི་གང་ཟག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་གནང་བཀག་གི་ལམ་ན་མི་གནས་སོ། །སློབ་པ་འཕགས་པས་ནི་དེ་དང་དེའི་ཡོན་སྦྱོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཀློག་སྤོང་ལ་བརྩོན་པ་དག་ལ་ནི་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཙམ་དག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ལེ་ལོས་བཅོམ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་དབུལ་པོའི་བུ་ལོན་བཞིན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་འཇལ་དགོས་པའོ། །ཁྲིམས་འཆལ་གྱིས་ནི་དད་རྫས་ནམ་ཡང་སྤྱོད་པ་བཀག་སྟེ། སྤྱད་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གི་ཤ་བཅད་གཏུབས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལ་འཇལ་ལོ། །ཕྱུགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཁུར་ལྕི་བ་ཁྱེར་བ་འོང་ངོ༌། །སྐྲ་ཉག་མ་འབུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་བཞུ་བར་མི་ནུས་ན། གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་རོས་གང་བའི་ས་དེ་ན་ངའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ནི་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལག་གིས་བླངས་པའི་རྫས་སོ་ཅོག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་ངན་དུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ས་གའི་ལྷས་ཀྱང༌། མི་སློབ་པ་ནི་བདག་པོར་སྤྱོད། །སློབ་པ་བྱིན་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཀློག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྗེས་གནང་སྤྱོད་པས་ཉེས་པ་མེད། །ལྷག་མ་ལེ་ལོས་བཅོམ་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་བུ་ལོན་སྤྱོད། །ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ལ་ནམ་དུ་ཡང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་བཀག །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཉིད་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟོ་འགེངས་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང༌། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགོད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། དགའ་ཞིང་བརྩེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྒན་རབས་རྣམས་ལ་མ་གུས་ཤིང་བརྩེ་བར་མི་སེམས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བཟོད་པ་མེད་པ་དང༌། ལས་དང་སྨྲ་དང་འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དགོན་པ་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཙོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་པ་བ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དགོན་པ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། དགོན་པར་གཉིད་ལོག་གྱུར་ཀྱང་དབེན་པར་ནི། །གནས་པས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཉེས་བྱེད་ཉིད་ཡིན། །གྲོང་གནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཀྱང༌། །དེར་ནི་ཏིང་འཛིན་བདེ་བར་བསྲུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པས་རྙེད་པར་སླ་ཞིང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསོད་སྙོམས་ནི། སློང་མོ་ལ་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ལོག་འཚོའི་ཉེས་པ་དང་ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་བརྙས་པ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ནི། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཟོས་ནས་སྟན་དེ་ལ་མ་ལངས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བའི་ཆུ་བླངས་ནས་སླར་ཟ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་ ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ནས་སླར་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཙོག་པུ་པ་ནི། མལ་སྟན་ལ་གློ་ཕབ་ནས་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར། སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་གནས་པའི་དོན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གློས་བས་སྤངས་ཏེ་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཙོག་པུ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ནས་ཟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །དམ་བཅའ་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བརྐམ་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །དད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་མཐུན་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང༌། བློ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་གསུམ་འཆང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་ནི། བལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཐགས་སུ་མ་བྱས་པ་ལ་ཕྱིང་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཆོག་ཤེས་ལྡན་པར་འཆང་བའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ནི། གང་དུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་མལ་སྟན་གྱིས་མ་མགུ་བར་གྱུར་ནས་སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་སྲེད་བྲལ་ཞིང་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི། སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་བག་མེད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་གང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ནི། གཡོགས་པའི་གནས་སྤངས་པའི་ཤིང་དྲུང་ཉིད་དུ་དེའི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མི་རྟག་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གནས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི། གནས་ཁང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མའི་འོད་དང་གཟུགས་བརྙན་མི་སྒྲིབ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ཞར་བྱུང་ཤུགས་བསྟན་གྱི་རུང་མཐུན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་མ་གཏོགས་པའི། །མི་རུང་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་སྤྱོད་དགོས་ན། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གླིང་དུ་མོས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྲུས་ལ་ནད་པ་གོས་ལྷག་གམ། །རུང་བ་མ་ཡིན་བགོ་བ་དཀར་པོའམ། །ཀོ་ལྤགས་སོགས་ལ་ཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་པར། །སྲོག་བསྲུང་སླད་དུ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེར་རེག
Chinese
应当努力寻求守护和安住的方法，并以随心所欲的行为来教导。像这样，对于安乐住处的根本因素，如何运用允许和禁止的方式，经中也详细地讲述了。对于以涅槃之心出家且具有戒律者，即使是价值百万的衣服、百味的食物和五百层的楼房也是适合的。僧众的财物也是如此，对于无学以下的修行者也是如此，对于凡夫也是如此。对于破戒者则不然。如是说，达到最终教诲的人是福田，不住于允许和禁止的道路上。有学的圣者因为能够修习那些功德，所以可以使用他人布施的物品。即使是凡夫，如果戒律清净且精进于读诵，因为佛陀开许，所以没有罪过。如果仅仅戒律清净，但其相续被懈怠所摧毁，不具备闻思修的行为，那就如同穷人的债务一样，以后需要偿还。破戒者永远被禁止使用信财，如果使用，将会体验恶道的痛苦。在《佛藏经》中说：舍利子，破戒的比丘在百千万亿劫中，需要切割自己的肉来偿还施主。即使转生为牲畜，也需要承担沉重的负担。如果将一根头发分成百万份，连那一部分都无法消化，更何况是衣服、食物、卧具和药物等。又说：舍利子，在充满脓液的土地上，我尚且不能按照我的仪轨行事，更何况是与破戒的比丘一同居住。这是为什么呢？因为破戒比丘的手所取的任何物品，都会变成持戒比丘的毒药。如是，萨迦的诸神也说：无学者可以自主使用，有学者可以使用布施物，具有禅定和读诵者，因为开许使用所以没有罪过。其余被懈怠摧毁的自性者，都是使用债务，对于破戒者，无论何时，寺庙等都不应靠近。
English
One should strive to guard and abide by the methods, and teach with conduct as desired. Thus, regarding the fundamental factors for a comfortable dwelling, the sutra also explains in detail how to apply permissions and prohibitions. For those who have renounced with the mind of Nirvana and possess discipline, even clothes worth a hundred thousand, food with a hundred flavors, and five hundred-story buildings are appropriate. The property of the Sangha is also suitable for those below the level of the non-learner, and even for ordinary beings. But not for those who have broken their vows. As it is said, those who have reached the ultimate teaching are fields of merit and do not abide in the path of permission and prohibition. Noble learners can use the offerings given by others because they are able to cultivate those qualities. Even ordinary beings, if their discipline is pure and they are diligent in reading and recitation, there is no fault because the Buddha has permitted it. However, if one's discipline is merely pure, but their mindstream is destroyed by laziness and they do not engage in hearing, thinking, and meditating, it is like a poor person's debt, which must be repaid later. Those who have broken their vows are always forbidden from using offerings of faith, and if they do, they will experience the suffering of the lower realms. In the Sutra of the Buddha's Treasury, it is said: Shariputra, a monk who has broken his vows must cut and chop his own flesh for hundreds of thousands of trillions of eons to repay the benefactor. Even if he is born as a livestock, he will have to carry heavy burdens. If even a part of a hair divided into a million parts cannot be digested, what need is there to mention clothes, food, bedding, and medicine, etc.? Also, Shariputra, in a land filled with pus, I cannot act according to my rituals, let alone live with a monk who has broken his vows. Why is that? Because everything taken by the hand of a monk who has broken his vows becomes poison to a monk who upholds his vows. Thus, the gods of Sa-ga also said: The non-learner uses as the owner, the learner uses what is given, those who have meditation and reading, there is no fault in using what is permitted. The remaining ones whose nature is destroyed by laziness, use debt. For those who have broken their vows, temples and so on should never be approached.
Chinese
遮止行。如是说。一切遍行之业的所依等，于他处可知。彼等若略而言之，则防护恶行的戒律之因，唯是守护根门。而成为彼之障碍者，经部中说是不善知识。如是，不信及无惭、无愧及懒惰、邪慧，以及不守护根门，以及饱食，以及不知食物之量，以及夜晚之上分与下分不勤奋于不睡眠，以及忆念先前经历之欢笑与言说，以及欢喜与爱恋，不勤奋于善法，以及不恭敬不爱念年长之比丘，以及不如理作意，以及说恶语，以及无有忍耐，以及欢喜于事业、言说与喧嚣，以及与在家之人交往，以及屡屡观看妇女，以及忿怒与怀恨等等烦恼，亦是成为戒律之障碍。如是说。因此，以戒律完全清净故，当如实受持禅定圆满之支分之主要修习之功德。彼有十二种，即：住阿兰若处，住粪扫衣，行乞食，一坐食，常蹲踞，不接受过后之食物，持有三法衣，穿毛毡衣，随处而住，住尸陀林，住树下，无覆障处。其中，住阿兰若处，是与誓言相符之处，如《善道示》中云：虽于阿兰若处睡眠，然以住于寂静处，即是令善逝欢喜。纵然于村落中极善安住，然于彼处不能安乐守护禅定。如是说。住粪扫衣，则世间之人会加以呵责，故易于获得，且知足少欲，且从贪欲中返回，且不会因衣服之故而与在家之人交往等事业而从佛法中退失。乞食者，乃是于乞食中行走之行为。
English
Preventing conduct. Thus it is said. The basis of action that pervades all, and so on, is known elsewhere. To summarize these, the cause of the discipline of restraining misdeeds is solely the restraint of the senses. What becomes an obstacle to this is said in the Sutras to be an unwholesome friend. Like this, lack of faith, shamelessness, lack of embarrassment, laziness, perverted wisdom, not guarding the doors of the senses, being full, not knowing the measure of food, not striving to not sleep in the upper and lower parts of the night, remembering past laughter, speech, joy and affection, not striving for virtuous dharmas, not respecting and not thinking affectionately of elder monks, improper attention, speaking harsh words, lack of patience, delighting in activities, speech and noise, associating with householders, repeatedly looking at women, anger and holding grudges, and so on, all the afflictions also become obstacles to discipline. Thus it is said. Therefore, because the discipline is completely pure, one should truly take up the qualities of the main practice of the limb of perfect concentration. There are twelve aspects to this: being a forest dweller, being a rag-robe wearer, being an alms-goer, being a one-sessioner, being a constant sitter, not taking food later, having three robes, wearing felt clothes, dwelling wherever, being a cemetery dweller, being a tree dweller, being without shelter. Among these, being a forest dweller is a place that is in accordance with the vow, as it is said in "Showing the Good Path": Even if one sleeps in a forest, by dwelling in solitude, one pleases the Sugata. Even if one dwells very well in a village, one will not be able to protect concentration happily there. Thus it is said. For the rag-robe wearer, worldly people will reproach him, so it is easy to obtain, and he is content and turns away from desire, and he will not fall away from the Dharma because of activities such as associating with householders for the sake of clothes. The alms-goer is the conduct of walking for alms.
Chinese
具有调伏的性情，因此舍弃邪命的罪过和傲慢，具有忍耐侮辱的功德。住一处食，就是不再屡次进食。如果吃完后没有从座位上起身，即使取来钵盂洗涤的水也不再食用。各自获得食物后，吃了定量的食物后不再吃，这就是食物的限度。如是说。常坐者，不是将身体倾斜在卧具上坐着，而是结跏趺坐，身体端正地安住。如前者所说：因为誓愿在前，所以舍弃了倾斜而坐的姿势，具有这种状态，所以是常坐者。如是说。不接受事后送来的食物，如其所说：断绝事后送来的食物。因为已经发誓，所以没有贪婪和执着，具有知足，并且符合信心的行为。如是。具三法衣者，具有穿着僧伽黎、郁多罗僧、安陀会三衣的状态，所以是具三法衣者。穿毡片衣者，对于未经纺织的羊毛制成的毡片，世间称之为毡片，具有知足并穿着它。随处而住者，对于无论在哪里获得的床座都不满足，对于好的床座没有贪恋，安住于随处而住。住坟墓者，为了感到厌恶并防止放逸，住在坟墓中没有恐惧的地方。住树下者，在舍弃了隐蔽的住所的树下，对于那里的四季变化具有无常的观念并安住。露地而住者，不住在房屋等住所，在不遮蔽日月星辰的光芒和影像的地方安住。如是修习，完全领受这些功德后，不应赞叹自己，诽谤他人，不应追随不正当的道路。现在为了显示顺便提及的允许，在这里，除了十七种他胜罪和僧残罪之外，对于不允许享用的受加持之物：如果必须在非时食用食物，在声音不悦耳的地方心生欢喜，同样，对于洗浴，病人可以有剩余的衣服，或者不允许穿的白色衣服，或者因为贫困而困苦，为了保全性命而允许穿皮革等，这样想，并且接触珍宝。