Tibetan
དངོས། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་དགབ། སྐྲ་བཟེད། གདིང་བ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་ཧ་ཅང་ངན་པ་དང་བཟང་བ་མ་ཡིན་པའི་རུང་བ་བདུན་ཏེ། བལ་གོས་ཤ་ན་ཉི་འོག་དང༌། །རས་གོས་དང་ནི་ཟར་མ་དང༌། །ཀོ་ཏམ་བ་དང་དཱུ་ཀུ་ལ། །ཆོས་གོས་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་པའི་མདུན་པོའང་སྤུ་ཆེན་དང་ཁ་ཚར་ཕུན་ཚར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཚོས་ཆེན་བརྒྱད་གྱིས་མ་བཙོས་བ་སྟེ། རྒྱ་སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད། །སྨན་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིང་མཚལ། །སིནྡྷུ་ར་དང་གུར་གུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང༌། རུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དག་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པར་འོས་པ་རྣམས་དྲས་དྲུབ་དང༌། མ་འབྱོར་ན་ལྷན་ཐབས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཐང་ཐང་པོ་རྣམས་ནི། སྣམ་ཕྲན་དང་སྲིད་དང་དཔངས་སུ་བཅས་པའི་ཚད་ལྟར་ལ་མཚོན་གྱིས་རེག་པ་འཐོབ་བོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་མིང་གིས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་དངོས་མེད་ན་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་དང༌། དངོས་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པའི་རིགས་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དགོས་པ་ནི། དངོས་སུ་འཆང་འབྲལ་གྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཤིང་ཤན་མི་ཞུགས་པ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཞེན་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ལས་སྣམ་སྦྱར་གཉིས་པ་སྟ་བུའི་གོས་རུང་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང༌། མི་རུང་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བའམ། གཞན་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརླབ་བོ། །བཅང་བའི་ཚུལ་ནི། བསམ་པའི་ངོས་ནས་ལུས་ལ་རྨ་དང༌། གོས་རྨ་དཀྲིས་དགབ་པ་ལྟར་བག་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཁྱད་པར་སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ལས་འཕགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་བཅང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གནང་བའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནི་མཐར་ལྷན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མི་རུང་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ས་དང་ལྕི་བ་སོགས་བསྲེས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་སེར་ཁ་ལ་བསླན་ནོ། །ཀོ་ལྦགས་ཀྱི་གཞི་ནི། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་ པས་སྟོན་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་འཁོབ་རྡོ་ཅན་ནས་འོངས་ཏེ་ཞུས་པས་གནང་ངོ༌། །བཅས་པ་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་གནས་མལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཀོ་ལྦགས་ཀྱི་ལྷྭམ་ཙམ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་མེད་ན་ཀོ་ལྦགས་ལ་འདུག་པ་ཙམ་སྟེ། ཉལ་བར་མ་གནང་ལ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་གྲང་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷྭམ་དང་མལ་སྟན་གཉིས་ཀ་གནང་ཡང༌། ཁྲ་བོ་དང༌། གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་དང༌། སྒྲ་སྒྲོག་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྟག་གཟིག་རྟ་བོང་ལ་སོགས་ཀྱི་ཀོ་སྤགས་ཀྱང་སྒེག་རྫས་ཡིན་པས་བཅང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཨ་སྨ་པ་ཏནྟར་ཀོ་ལྦགས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་གནང་བ་བཞིན་ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཞྭ་དང་ལྷྭམ་ཡུ་ཅན་ཀྱང་གནང་ངོ༌། །སྨན་གྱི་གཞི་ནི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྟོན་ཀའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་རིད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྨན་བསྟེན་པར་གནང་ངོ༌། །དེ་ལ་དུས་རུང༌། ཐུན་ཚད་དུ་རུང་བ། ཞག་བདུན་པ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོ་གནས་ཏེ། དོན་གྱི་ཆ་ནས་འདུས་པའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གནང་བའི་སྨན་གང་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ དོ། །དེ་ལ་སྨན་བཞག་པའི་གནས་སུ་རུང་ཁང་གནང་སྟེ། དེར་རྗེན་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་སོགས་བྱ་བར་རུང་བས་རུང་ཁང་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩར། རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཙོས་པ་དང་གནས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་བརྩིག་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་རྗེས་མ་ཟིན་པའི་བར་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། གསུམ་པ་གྲུབ་ནས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་དང༌། བཞི་པ་འཕྲལ་བྱུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གནས་ཁང་རྙིང་པ་རུང་ཁང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་འཇུག་གོ །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ནི། ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བཟང་གིས་སྟོན་པ་ལ་གཙུགས་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་ཞུས་པས་གནང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །ངོས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་ངོ༌། །གྲུ་བཞི་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། བརྩིགས་ནས་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་སོགས་འདྲི་བའི་ཚུལ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་སྲི
Chinese
实物：拭汗布，擦脸布，脓巾，止痒布，剃发刀，坐垫，夏季的粗布衣服等等。这些的材质，也不是太差也不是太好，有七种合适的：毛料沙那尼奥，棉布和匝玛，科丹巴和杜古拉，法衣的材料有七种。前面所说的垫子，也不是毛太长、穗子太华丽的。而且，不能用八种不适宜的颜色染色：茜草、里更草汁和靛蓝，药树汁和靛青、朱砂，信度罗和藏红花，这些被认为是八种大色。合适的是三种：蓝色、茜草和姜黄汁。这些，没有用剪刀裁剪的衣服不能穿。因此，应该裁剪缝纫的就裁剪缝纫，没有条件就缝补。然而，平整的布料，按照窄、宽、长的尺寸，可以用剪刀触碰。生活用具 这些也要各自具有各自的特性，用自己的名字来加持，如果没有三法衣实物，就加持材质，对于实物材质的加持，对于不执著的种类，根据因缘来加持。必要的是：实际上避免了持有和舍弃的过失，不掺杂偏见，通过间接的方式，产生脱离实物执着的利益。如果有多余的用具，第二件补丁衣，适合的粗布衣服是针对堪布的，不适合的是依赖施主而持有，或者用其他的名字来加持。持有的方式是：从思想上来说，就像身体有伤口，用衣服缠绕覆盖伤口一样，要有谨慎的意识，特别是补丁衣，是为了超越沙弥以下的标志，追随导师的传记，为了唤起苦行的记忆而持有。这样，导师所赐予的姜黄色的旗帜，最终不能用补丁等修补时，为了增长施主的福德，与泥土和重物等混合，涂抹在寺庙和佛塔的黄色部分。皮革的基础是：迦旃延的弟子星宿生二十俱胝
English
Objects: Sweat cloth, face cloth, pus cloth, anti-itch cloth, razor, cushion, summer coarse cloth clothes, etc. The materials for these should be neither too bad nor too good, but seven suitable types: wool Shanniao, cotton cloth and Zama, Kotamba and Dukula, the materials for Dharma robes are of seven kinds. The aforementioned cushions should not have overly long wool or excessively ornate tassels. Furthermore, they should not be dyed with eight unsuitable colors: madder, Ligeng juice and indigo, medicinal tree juice and indigo blue, vermillion, sindhura and saffron; these are considered the eight major colors. Suitable are three: blue, madder, and turmeric juice. These, clothes that have not been cut with scissors should not be worn. Therefore, those that should be cut and sewn should be cut and sewn, and if there are no conditions, they should be patched. However, for flat cloths, according to the dimensions of narrowness, width, and length, it is permissible to touch them with scissors. Living utensils These should also each possess their own characteristics, and be blessed by their own names. If there are no actual three Dharma robes, then bless the material. For the blessing of actual materials, for types that are not attached, bless them according to conditions. The necessity is: in reality, avoiding the faults of holding and abandoning, not mixing with prejudice, and through indirect means, generating the benefit of detachment from attachment to objects. If there are extra utensils, the second patched robe, suitable coarse cloth clothes are for the abbot, unsuitable is relying on the patron to hold them, or blessing them with other names. The way of holding is: from the perspective of thought, just as the body has wounds, and the clothes are wrapped around to cover the wounds, there should be an awareness of caution, especially the patched robe, it is to transcend the signs of novice monks and below, to follow the biography of the teacher, and to hold it for the sake of awakening the memory of asceticism. Thus, the saffron banner given by the teacher, when it can no longer be repaired with patches etc., in order to increase the merit of the donor, it is mixed with soil and heavy objects etc., and applied to the yellow parts of temples and stupas. The basis of leather is: Katyayana's disciple Star-born twenty koti
Chinese
为了观看僧衣，边地石匠前来请求，佛陀应允了。此规定与特殊情况相关，因此为了在中心地区保护住所，只允许穿皮革鞋子，在非寺院的房屋中，如果没有垫子，只允许坐在皮革上，不允许躺卧。但在边地，为了抵御寒冷，允许穿鞋子和使用卧具。然而，花哨的、带有金银装饰的、发出声音的皮鞋，以及大象、老虎、豹子、马、驴等动物的皮革，因为是装饰品，所以不允许携带。然而，正如在阿斯玛帕坦塔地区允许穿皮革衣服一样，在水结冰的地区也允许戴帽子和穿高筒靴。关于药物的基础是：当佛陀住在舍卫城时，比丘们因秋季疾病而变得瘦弱，佛陀允许他们服用药物。其中有时间适宜、剂量适宜、七日药、终生持有的详细分类。从意义上讲，主要允许使用能够消除聚集性疾病的药物，这些药物经过加持后可以享用，除此之外没有其他用途。因此，允许在放置药物的地方建造药房，在那里可以进行生煮、炼油等活动，因此称为药房。经文中说：在适宜的地方，经过加持的煮制和存放之物，与外界无异。因此，加持药房的方式有四种：第一，铺设砖块；第二，从开始建造到最后完成的整个过程；第三，建成后进行祈祷和加持；第四，进行突发情况的加持。其中后两种也适用于将旧房屋改造成药房。住所的基础是：在瓦拉纳西，居士善护请佛陀建造寺院，佛陀应允了。其中说到：应建造寺院。在一侧的中央应建造净房。其前方应有门房。四方形是最好的。等等，以及建造后在门口询问金刚手，在门房询问五分轮等的方式，以及不应舍弃寺院。这样说。
English
In order to view the monastic robes, a stonemason from the border region came and requested, and the Buddha granted permission. This rule is related to special circumstances, so in order to protect dwellings in the central region, only leather shoes are allowed, and in non-monastery houses, if there is no cushion, only sitting on leather is allowed, and lying down is not allowed. However, in the border region, both shoes and bedding are allowed to protect against the cold. However, fancy shoes, those with gold and silver decorations, leather shoes that make noise, and leather from elephants, tigers, leopards, horses, donkeys, etc., are not allowed to be carried because they are ornaments. However, just as leather clothing is allowed in the Asmapatanta region, hats and boots are also allowed in places where water freezes. The basis for medicine is: when the Buddha was staying in Shravasti, the monks became emaciated due to autumn diseases, and the Buddha allowed them to take medicine. There are detailed classifications of what is suitable for the time, suitable for the dose, seven-day medicine, and holding for life. In terms of meaning, the main permission is for medicines that can eliminate aggregated diseases, which can be enjoyed after being blessed, and there is no other use. Therefore, permission is given to build a dispensary in the place where medicines are placed, where raw cooking, oil refining, etc. can be done, hence it is called a dispensary. The sutra says: In a suitable place, what is cooked and stored after being blessed is no different from the outside. Therefore, there are four ways to bless a dispensary: first, laying bricks; second, the entire process from the beginning of construction to the final completion; third, praying and blessing after completion; and fourth, performing blessings for emergencies. The latter two also apply to converting old houses into dispensaries. The basis of the dwelling is: in Varanasi, the householder Good Protector asked the Buddha to build a monastery, and the Buddha granted permission. It is said therein: A monastery should be built. A clean room should be built in the center of one side. There should be a gatehouse in front of it. A square shape is best. And so on, as well as the manner of asking Vajrapani at the door after construction, asking about the five-part wheel in the gatehouse, etc., and that the monastery should not be abandoned. Thus it is said.