Tibetan
གས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་ཡང་རང་མིང་ནས་བརྗོད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞིང༌། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེའང་གྲོ་བཞིན་དང་ཁྲུམས་སྟོད་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་འཆགས་ལ། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཚང་བའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །སྤྱིར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་གནས་མི་གཏོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་དམིགས་བསལ་ཡུལ་མེད་དུ་འདིར་གནས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་དམ་བཅས་པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་དེ། དོན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞག་གཅིག་པ་ནས་བདུན་པའི་མཚན་མོ་མ་འདས་ ཚུན་ཆད་མཚམས་ལས་འདའ་དགོས་པ་བྱུང་ན་དེའི་གོང་དུ། དགེ་སློང་ཆོས་དགུ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞག་གྲངས་བསལ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་དགོས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དབྱར་རལ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཉིན་མོའི་ཆ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འོང་ཡང་དགོས་མེད་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འདའ་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཉེས་བྱས་དང༌། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་འདས་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཞག་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྤྱིར་དྲིལ་བས་ཞག་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མི་རུང་ལ་དབྱར་གྱི་ཕྱི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལའང་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པར་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་བསྡུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་དེ་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དགག་དབྱེའི་གཞི་ནི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་མི་སྨྲ་བའི་ཁྲིམས་བྱས་ཏེ་དབྱར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བར་གནང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ནི་གཞི་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཆོས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་དབྱར་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་སྐབས་དབྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་ བཟུང་མཚམས་ཀྱི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའམ། ཐ་ཆུང་གཉིས་པོའི་ཉའི་སྔ་རོལ་དགག་དབྱེ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནས་ཞག་བདུན་ཙམ་ལས་མེད་པ་ཕྱིན་ཆད་འཁོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས། བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། ཉའི་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཕན་ཚུན་ཕྱག་ཟིང་པོར་བྱས་ལ་འགྲེང་བཞིན་པས་བཏུད་དེ། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ལས་བྱེད་པ་བོས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བཤགས་པའི་བར་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱས་ལ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཀར། འདུ་བར་མ་ནུས་པའི་འདུན་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་ལེན་དགོས་པ་རྣམས་གཅིག་ཆར་འབུལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བླང་ཞིང༌། ཐབས་ལེགས་བྱ། ལེན་པ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པའི་སྔགས་སུ་གྲགས་པ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་བཟླ། དགག་དབྱེ་ཕུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཡོངས་དག་ཕུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ལྟར་ལས་གྲལ་ལ་མ་འདུས་གོང་ནས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ། དེ་ནས་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ ལས་བྱེད་པོས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་སྤྲོ་ན་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོ་བ་དང༌། གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྟུན་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། གསོལ་བ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩྭ་དཱུར་བ་ཁྱབ་པར་བྲིམས། གྲལ་ན་གནས་པ་དག་གིས་རྩྭ་ཆངས་པ་གཉིས་གཉིས་བྱས་པ་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ནས་རྩེ་མོ་གཅིག་དང་རྩ་བ་གཅིག་རང་ལ་བསྟན། གཅིག་ཡུལ་ལ་བསྟན། གཉིས་ཀས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོག་པས་མནན། རྩེ་མོ་ལག་པས་བཟུང༌། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུན་པ་བཅོས་ཏེ། ཙོག་པར་འདུག་བཞིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེ་བགྱི་བ་བདག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གདམས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་ བའི་སླད་དུ། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བཛད་དུ་གསོལ། ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱ། ནད་པ་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་ན་ལན་གཅིག་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་རང་གི་དགག་དབྱེ་ནི། བསྐོས་པའི་ཟླ་བོ་ཡོད་ན་དེའི་མདུན་དང༌། མེད་ན་གྲལ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩྭའི་ཆུན་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བགྲངས་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདི་ན་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱས་པ་ལ་གྲལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཞེས་གོ་བའི་ལན་གདབ། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་ཕྱིར། བསྐོས་པ་པོ་རང་གིས་རྫས་ཁབ་ཡན་ཆན་གང་རུང་ཞིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། རྒན་རིམ་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ལ། བཙུན་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངམ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གྲལ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལེགས་པར་རུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ༌། །ཞེས་སྐབས་དབྱེའོ། །དེ་ནས་བསྐོས་པས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མཐའ་ གཅིག་ཏུ་བཞག །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་རྙེད་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱའོ། །དུས་མིན་གྱི་དགག་དབྱེ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའམ། འཐབ་གྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལས། དབྱར་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང༌། དབྱར་ཁས་བླངས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཐལ་བར་གྱུར་ན། ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི་ཉ་ཤི་གང་རུང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ཞིང༌། དམག་འཁྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་པར་མི་ནུས་ན། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་དགག་དབྱེས་གོ་བར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་རུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །གང་ཟག་གི་དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་བཞི་ལས་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་མི་དགོས་ཤིང༌། གསོལ་བའི་ལས་དང་དགག་དབྱེ་དངོས་བྱས་ལ། གསུམ་མམ་གཉིས་ལས་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དོངས་གཞི་ཙམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དང་ཐུག་ན། དེས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱས་ནའང་འཆགས་ཤིང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་ཉིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའམ། དབྱར་དྲལ་བའི་རབ་བྱུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་ཕྱི་ཉིན་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱི
Chinese
具有破戒的戒律完全清净等九种功德的比丘面前，无论是早夏还是晚夏，都应自报姓名，承诺安住三个月，并善巧方便。其中，除了昴宿月和室宿月之外，其他月份承诺安居也不算成立，不足三个月的承诺也不行。一般来说，如果没有承诺安居，即使不让安居，也算是安居了。因为经中说：“因此，特别是在无处可去的地方，应当安住于此。”如此发誓也能生效，因为与意义不相违背。如果为了与法相应的事务，需要从一天到七天之内离开结界，那么在此之前，必须在具有九种功德的比丘面前，消除天数并进行加持，未经加持，不得在外面天亮。经中是这么说的。如果天亮了，就会犯毁坏夏安居的过失。即使只是白天离开，如果无故超出结界，也会犯入路的轻罪；如果超出远距离的界限，则会产生更重的根本罪。七天的加持，一般来说，不能超过四十天，也有人认为，即使是夏安居结束前的六天，加持也不成立，而是直接开示。然而，对于调解百万僧众等事务，如果努力去做但没有完成，那么在此之前是没有罪过的。第三，解制的基础是：导师释迦牟尼佛在舍卫城时，在一个地方，比丘们制定了禁语的戒律，依靠安居，允许对安居的僧团进行见、闻、疑三种方式的解制。定义是：作为三种基础之一，依靠使法完全清净的安居方式而产生，因此以区分时机的咒语来供养。其中，对于早夏和晚夏的 结界期限，中秋月或小秋月的第二个月的鱼日之前进行解制，如果从半个月到七天左右的时间里，有变成仇恨的事情，就要请求宽恕，并装饰寺庙等，在十四日的晚上确定法。在鱼日当天，所有僧众聚集在一起，互相...
English
In the presence of a monk who possesses nine qualities, such as pure vows that are free from transgressions, whether it is early or late summer, one should state one's name and promise to reside for three months, and act skillfully. Among these, promising to reside in months other than the Pleiades (Krittika) and Jyeshtha months is not valid, and promises of less than three months are also not permissible. Generally, if one does not promise to reside, even if one is not allowed to reside, it is still considered residing. As it is said, "Therefore, especially in a place where there is nowhere else to go, one should reside here." Making such a vow is also effective, as it does not contradict the meaning. If, for the sake of Dharma-related activities, it becomes necessary to leave the boundary for one to seven nights, then before that, one must eliminate the number of days and receive blessings in the presence of a monk with nine qualities. Without receiving blessings, one should not allow dawn to break outside. This is what is said. If dawn breaks, the fault of breaking the summer retreat will occur. Even if one only leaves during the day, if one unnecessarily crosses the boundary, one will commit the minor offense of entering the path; and if one crosses the limit of a long distance, one will incur a heavier fundamental offense. The blessing for seven days, generally speaking, cannot exceed forty days, and some also believe that even for the six days before the end of the summer retreat, the blessing is not valid, but is directly shown. However, for activities such as reconciling a million Sanghas, if one strives to do it but it is not completed, there is no fault until then. The third, the basis for the dissolution of the summer retreat, is: When the Teacher (Shakyamuni Buddha) was residing in Shravasti, in a certain region, the monks made a rule of silence, and relying on the summer retreat, it was permitted to dissolve the summer retreat of the Sangha through the three means of seeing, hearing, and suspecting. The definition is: As one of the three bases, it arises relying on the method of summer retreat that makes the Dharma completely pure, therefore it is offered with the mantra that distinguishes the occasion. Among these, for the early and late summer retreat boundary period, the dissolution should be done before the fish day of the middle autumn month or the second minor autumn month. If there is anything that has turned into animosity from half a month to about seven days, one should ask for forgiveness, and decorate the temple, etc., and determine the Dharma on the night of the fourteenth. On the day of the fish day, all the Sangha gathers together and mutually...
Chinese
以恭敬的姿势合掌站立，说道：“夏季期间，对于僧团的一切不悦之处，请予以宽恕。”说完之后，召集住持和执事，按照安居的方式，从第三个常住物开始，到沙弥的忏悔之间进行。然后将沙弥分开。对于无法参加集会的僧众，以及需要接受自恣的人，用一次性呈献的咒语接受，方法要得当。接受者念诵被称为向僧团禀告的咒语：“诸位尊贵的僧众，请垂听。”等等。献上自恣的必要性，就像是圆满献上布萨一样。对于非共同的堕罪，在布萨的时候，就像没有加入僧众行列之前一样进行忏悔。之后，加持与堕罪相应的物品。 如果执事询问进行自恣的比丘是否高兴，如果高兴，则用祈请和二羯磨任命其进行自恣，并用祈请羯磨征得同意。之后是正行：在念诵祈请文之后，被任命的比丘向所有僧众分发杜尔瓦草。在座的人将两根吉祥草交叉捆绑，一端朝向自己，一端朝向地方。两人都用脚踩住各自方向的根部，用手抓住顶端。向被任命进行自恣的比丘面前整理僧众，然后蹲坐着说：“诸位具寿请垂听，今日是僧团第十五次自恣。我，比丘某某，也是第十五次自恣。我，比丘某某，以我所见、所闻、所疑的三种情况，向安居的僧团进行自恣。请诸位具寿教诫我，请诸位具寿开示我，请诸位具寿摄受我。慈悲的诸位具寿，为了慈悲，请对我慈悲。如果知道并见到堕罪，将如法如律地再次忏悔。”如此重复三次。方法要得当。如果有病人或疲劳等需要遮止的情况，说一两次也可以。之后是自
English
With a respectful gesture, standing with palms joined, one says, "During the summer, please forgive all that is displeasing to the Sangha." After saying this, the abbot and the officers are summoned, and in the manner of the summer retreat, from the third permanent object to the confession of the novice monk is performed. Then the novice monks are separated. For those who are unable to attend the assembly, and those who need to receive the self-surrender, they are received with a mantra of one-time offering, and the method should be proper. The receiver recites the mantra known as the announcement to the Sangha: "Venerable Sangha, please listen." and so on. The necessity of offering self-surrender is like offering the complete Uposatha. For non-common transgressions, during the Uposatha, repentance is performed as before joining the ranks of the Sangha. After that, bless the items corresponding to the transgressions. If the officer asks the bhikkhu who is performing the self-surrender whether he is happy, if he is happy, then he is appointed to perform the self-surrender with a petition and two karmas, and the consent is obtained with a petition karma. Then comes the main practice: After reciting the petition, the appointed bhikkhu distributes Durva grass to all the Sangha. Those present in the assembly cross and tie two blades of auspicious grass, with one end facing themselves and one end facing the place. Both people step on the roots in their respective directions with their feet, and hold the tips with their hands. Arrange the Sangha in front of the bhikkhu appointed to perform the self-surrender, and then squat down and say: "Venerable ones, please listen, today is the fifteenth self-surrender of the Sangha. I, bhikkhu so-and-so, am also the fifteenth self-surrender. I, bhikkhu so-and-so, with the three situations of what I have seen, heard, and suspected, perform self-surrender to the Sangha in summer retreat. Please instruct me, venerable ones, please show me, venerable ones, please accept me. Compassionate venerable ones, for the sake of compassion, please be compassionate to me. If I know and see transgressions, I will repent again according to the Dharma and the Vinaya." Repeat this three times. The method should be proper. If there are situations that need to be prevented, such as illness or fatigue, saying it once or twice is also acceptable. Then comes the self-