Tibetan
པོས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་ངོ༌། །དེ་ལའང་སྔོན་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་དག་པར་བྱ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུན་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་སྡོམ་ཞིང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་མའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་དེ། དེ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་ཟློག་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཉིན་ཚེས་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་བར་ཁྱད་དབྱེ་བས་ལོ་རེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ལོ་དྲི་ལས། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང༌། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་བཅས། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཉ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྨིན་དྲུག་ཟླ་༡༠བ་ནས་ཁྲུམས་སྟོ་ཟླ་༨བའི་བར་གྱི་མར་ངོ་དྲུག་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་བཤོལ་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་འཁོར་དུ་རྩིས་མཁན་མཁས་ པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་སྐར་ནི་རྒྱུ་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས་བཅས་པའི་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་ལྟ་བུ་སེལ་བ་དང༌། རབ་གནས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ནད་ཡམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒུད་པ་གློ་བུར་འབྱུང་བ་བཟློག་པའམ། སླར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དག་གོ །ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་དུས་མ་ངེས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གསུམ་པོ་ནི་གསོལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་རང་རང་གི་དུས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །འདིར་དུས་ངེས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལ། གནས་མཚམས་ཆེན་བཅད་ན་དེ་ཉིད་དུ་དང༌། ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བཅད་ན་ཆུང་བ་ནས་འཐེན་ཏེ་ཆེ་བར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་པོས་སོ། །དེ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་སྔོན་མའི་དུས་ནས་དེ་རིང་གི་བར་རང་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་བརྟགས་ནས་བྱུང་ན་བཤགས་བསྡམས་དང་བྱིན་རླབས་རིགས་པ་དང་བསྟུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜཱིའི་རྒྱུ་ནི། མདོ་ལས། ཙནྡན་བིལ་བ་པ་ལ་ཤ། །ཨཤྭ་ཏྠ་དང་ཙནྡན་དམར། །རྒྱ་སྟར་ཏཱ་ལུ་ ཀིམ་ཤུ་ཀ །ཤིཾ་ཤ་བ་དང་ཏ་མཱ་ལ། །ཨ་མྲ་སྟར་བུ་སྐྱུ་རུ་ར། །ཏིན་ཏི་སཱ་ར་ཨ་ཤོ་ཀ ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །འོལ་སེ་ལ་ནི་འབད་དེ་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཚད་ནི་མཆུ་ལ་སོར་ཚད་ཀྱི། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེང་དུ་སོར་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །དཔངས་སུ་ཡང་ནི་གཉིས་བྱའོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དག་གིས། །ཟུར་བཞི་ཚད་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལེགས་མཉམས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །རྩེ་གཉིས་སྤལ་བའི་མགོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྡུང་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་བཅད་དེ་བྱ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དག་ལ། །ཟླུམ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ །འཆང་བཟུང་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་དགེ་བའོ། །ཞེས་པས་རབ་ཏུ་གནས་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེའམ། སྒོ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་གོ །རྡུང་བ་པོ་ནི། རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔའམ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བླངས་ཏེ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཤངས་ཚ་ཞེས་བྲིས་ནའང༌། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་ལ་ཥཊྫར་གྲགས་པ་ཤད་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི། རྒྱུད་གསུམ་དང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ གསུམ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི། རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ། ཡང་ན་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ། །ཕུང་པོ་དབྱུང་པའི་དོན་དུ་ནི་ཏོག་མེད་པས་བྱི་བའོ། །གནོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ་དེའང་རྒྱུད་རེ་རེ་ལ་བརྡེག་ཐེངས་སོ་ལྔའམ། སོ་དྲུག་རེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཇེ་ཆེ་དང༌། བཅུ་དགུ་ནས་གྲངས་མཐའ་རྫོགས་པའི་བར་ཇེ་ཆུང་དུ་བརྡུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཎྜིའི་རྒྱུ་ཚད་དང་བརྡུང་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གཎྜིའི་མདོ་ལས། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཎྜིའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་གང་ཚེ་ཡུལ་འཁོར་དུ། །གཎྜི་དེ་ནི་གྲགས་གྱུར་པ། །དེར་ནི་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ནི་ལོ་ལེགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང༌། དུས་བཞི་དག་ཏུ་ཐོས་པ་ནི། །དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྙིང་ནས་ཡི་རང་བ། །དེ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྒྱུ་ཚད་དང་བརྡུང་ལུགས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་འཁོར་ལ་འཚེ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ འདུས་ནས། ལས་གྲལ་དུ་ལྷུང་བ་དྲན་ནམ། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གློ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་ཉམས་སད་ནས། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ། ཞེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། ཞེས་བསྒྱུར། བདག་ལྟུང་བ་འདི་བཙུན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། སང་ནང་པར་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པོའི་དོད་དུ། སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱེད་པ་བོས་ནི་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པར་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་དང༌། བསྔོ་བ་སྟེ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་མདོ་གདོན་པར་བསྐུལ་ནས་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འགྲེང་བཞིན་པས་མདོ་བཏོན་པའི་ཕྱི་ན། དགེ་བར་གསུངས་ཤིག །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། སོགས་མི་རྟག་པའི་གཏམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡང་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་མཛད་པར་བསྐུལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྔོ། དེ་རྗེས་ཕྱག་མཛད་པར་བསྐུལ་ནས་བསྟོད་ཕྱག་བྱ། འདིར་བརྩམ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༈ དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །ཤཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པའི་སྣོད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་རི་དགས་མིག་ཅན་ཡིན། །འོད་སྟོང་ཤར་གྱི་རི་ལ་ཆས་པ་བཞིན། །ལྷུམས་ཀྱི་གེ་སར་བཞད་པ་ལུམྦིའི་ཚལ། །ཚངས་དང་དབང་པོའི་སྲི་ཞུས་མཛེས་བྱས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུའི་དབུས། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི
Chinese
是根据他的祈请而赐予的。对于此，为了清净过去的一切障碍，以及清净剩余的心和智慧，进行寂止的布萨；为了遮止未来世的相续，以及清净剩余的戒律，进行相应的布萨。在这两种布萨中，暂时略说后者的意义。即十四斋日，十五斋日，吉祥布萨，遣除灾难布萨，和合布萨这五种。第一种，以日、期、斋戒日不重叠的差别来区分，每年有六个十四斋日。如《律经》中说：“初一、初八、十五及三十，此等皆为黑分侧，半月布萨十四日。”第二种是上弦月的十二个斋日，以及从昴宿月（藏历十月）到氐宿月（藏历八月）之间的六个下弦月，共计十八个。其中，关于延期的规定，说是要遵循国王的指示，这是考虑到国王的周围会有精通历算的智者。为什么呢？要知道星宿是要遵循星算家的指示的。第三种是，为了消除比丘大天所立的不如法之十事等，以及在开光等吉祥之时所做，因此得名。第四种是，为了遣除疾病、瘟疫等世间突然出现的衰败，或者为了使其不再发生而做的。第五种是，为了使僧团和合而做的布萨。如此，这三种不定时布萨，在祈请的仪轨中，仅仅是各自念诵时间的差别而已。这里，对于两种定时布萨，如果划定大的界限，就在那里进行；如果划定大小两种界限，就从小界限开始，引入大界限等，按照仪轨进行。而行持者则是五种出家众。也就是从前一次布萨到今天之间，观察自己的相续是否发生堕罪，如果发生，就要按照忏悔、防护和加持的次第进行。之后，关于聚集僧众的犍椎的材质，《律经》中说：旃檀、毗罗、波拉夏，阿湿波他与赤旃檀，大腹木、达鲁，金树迦，紫檀和塔玛拉，芒果、娑
English
It was granted based on his request. Regarding this, in order to purify all past obscurations, and to purify the remaining mind and wisdom, one performs the Uposatha of calming abiding; in order to prevent the continuation of future lives, and to purify the remaining discipline, one performs the corresponding Uposatha. Among these two Uposathas, I will briefly explain the meaning of the latter. These are the fourteenth day, the fifteenth day, the auspicious Uposatha, the Uposatha for averting harm, and the Uposatha of reconciliation, these five. The first is that, by distinguishing the differences between the day, date, and non-overlapping fasting days, there are six fourteenth Uposatha days each year. As it says in the Vinaya Sutra: "The first, eighth, fifteenth, and thirtieth, these are all on the dark side, the fourteenth day of the half-month Uposatha." The second is the twelve fasting days of the waxing moon, and the six waning moons from the Pleiades month (Tibetan tenth month) to the Shravana month (Tibetan eighth month), totaling eighteen. Among them, regarding the regulations for postponement, it is said that one should follow the instructions of the king, which is considering that there will be wise mathematicians around the king. Why? Know that the constellations are to follow the instructions of the astrologer. The third is, in order to eliminate the ten unlawful things established by the Bhikshu Mahadeva, and what is done at auspicious times such as consecration, hence the name. The fourth is, in order to avert sudden declines in the world such as diseases and plagues, or to prevent them from happening again. The fifth is the Uposatha done in order to harmonize the Sangha. Thus, these three irregular Uposathas, in the ritual of supplication, are merely the difference of reciting their respective times. Here, for the two regular Uposathas, if a large boundary is defined, it is performed there; if both large and small boundaries are defined, it starts from the small boundary and enters the large boundary, etc., according to the ritual. And the performers are the five kinds of ordained ones. That is, from the time of the previous Uposatha until today, one examines whether there have been any transgressions in one's own mindstream, and if there have been, one should proceed according to the order of confession, protection, and blessing. After that, regarding the material of the Ghandi for gathering the Sangha, the Vinaya Sutra says: Sandalwood, Bilva, Palasha, Ashvattha and red sandalwood, large-bellied wood, Daru, Kimshuka, Shisha and Tamala, Mango, Sa
Chinese
鸠汝汝，丁底萨ra阿输嘎。如果这些都没有，就努力用欧赛拉做。尺寸是，从嘴到指头的尺寸，要做八十四。宽度是指头六个，高度是两个指头。用指头关节的尺寸，四角的尺寸是两个指头。做得好且均匀就非常清晰，像两头削尖的头的形状。然后用来敲打的，也要从那个木头上截取来做。十二指的尺寸，做成圆形，两头削尖，像香鼬的头。握持的尺寸也一样。这样说。对此，法身远离生、灭、住三种状态，所以本来不生，是善的。这样，就安住在开光时，寺庙的顶端或门房的上方。敲打的人，无论是五部比丘，还是安住在布萨的居士都可以，首先向三宝顶礼后拿起敲打。敲打的方式，即使写成“香擦”，梵语的读法是sadja，前面加上三个点。为了集合僧众，敲钟时，敲三下，最后加上三声大的“tok”声。为了集合做布萨等法事和听法，敲一下，加三声“tok”声。或者敲三下，加两声“tok”声。为了驱除邪祟，不加“tok”声，表示去除。为了遣除损害，没有定数，也就是每次敲打三十五下或三十六下，从两种方式的第一个到第十八个逐渐增大声音，从第十九个到数字结束逐渐减小声音。这样，当钟的材质、尺寸和敲打的因缘全部具足时，就具有很大的利益。钟的经中说：般若波罗蜜多母以钟的形象安住。又说：国王无论何时在国土中，钟声响起，那里就会有光辉和名声，愿望和好年景。等等。在四个时间听到钟声，那些人将会获得菩提。无论谁从心里随喜，那人将会解脱，毫无疑问。等等利益，以及材质尺寸和敲打方式不如法，会对国土造成损害，僧众不和。
English
Kyu ru ra, Tinti sara ashoka. Even if all these are not available, strive to make it with Olse. The measurement is, from the mouth to the finger's length, make it eighty-four. The width is six fingers, and the height is two fingers. With the measurement of the finger joints, the measurement of the four corners is two fingers. If it is made well and evenly, it is very clear, like the shape of a head sharpened at both ends. Then, the one used for striking should also be cut from that wood. The measurement of twelve fingers, make it round, sharpened at both ends, like the head of a weasel. The holding measurement is also the same. Thus it is said. Therefore, the Dharmakaya is free from the three states of birth, cessation, and abiding, so it is originally unborn and virtuous. Thus, it is placed at the top of the monastery or above the gatehouse during consecration. The striker, whether it is one of the five kinds of monks or a layperson abiding in Uposatha, can take it up and strike it after first prostrating to the Three Jewels. The method of striking, even if written as "Shangtsa," the Sanskrit pronunciation is sadja, with three dots added before it. To gather the Sangha, when ringing the bell, strike it three times, and finally add three loud "tok" sounds. To gather for Uposatha and other Dharma activities and to listen to the Dharma, strike it once and add three "tok" sounds. Or strike it three times and add two "tok" sounds. To expel evil spirits, do not add the "tok" sound, indicating removal. To avert harm, there is no fixed number, that is, strike it thirty-five or thirty-six times each time, gradually increasing the sound from the first to the eighteenth of the two methods, and gradually decreasing the sound from the nineteenth to the end of the number. Thus, when the material, size, and conditions for striking the bell are all complete, it has great benefits. The Sutra of the Bell says: The Mother Prajnaparamita abides in the form of a bell. It also says: Whenever the king is in the country, when the bell sounds, there will be splendor and fame, wishes and good harvests. And so on. Hearing the bell at the four times, those people will attain Bodhi. Whoever rejoices from the heart, that person will be liberated, without a doubt. And so on, benefits, and if the material size and striking method are not proper, it will cause harm to the country and disharmony among the Sangha.