Tibetan
འཆབ་མེད་གསོར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ནི། མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་བཅོས་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྡིགས་པ་དང༌། དམོད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཕྱིར་འགྱེད་པ་སྟེ་བཞི། གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ། སྡིག་ལྟ་ཅན། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། འཐབ་ཀྲོལ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། དགེ་སློང་མ་དང་འདྲིས་ཤིང་གནས་པ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ཕབ་པས་ཞི་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ་གནས་དབྱུང་བདུན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྔ་མའི་དྲུག་པོ་ལ་བསྲེས་པས་ནན་ཏུར་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ ཏུ་གཞུག་ཅིང་གཤུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་བྱེ་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་ནང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླེང་དྲན་དང༌། གཞམས་བསྒོས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་རྒྱུ་བཅས་ལས་བཟློག་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནན་ཏུར་ལ་བརྟེན་ནས་ནོངས་པ་འབུལ་ན་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བ་དག་གིས་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་བླང་བ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སྦེད་པར་འདོད་པ་ནི་འཆབ་སེམས་དང༌། ཀུན་སློང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་ངག་གི་ལས་ནི་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་ནང་ཚན་དུའང་འདུ་སྟེ་བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ལས། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དམྱལ་བར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་སའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉེས་པ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པའི་ དགེ་སློང་གིས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྤོང་སྤྱོད་ལས་ཞག་ཏུ་བཅབས་ཤིང༌། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་དང་འགྲོགས་ན་ཚེ་འདིར་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་འོས་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཡང༌། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་དུ་མ་བླངས་ན། དེ་ནས་བཟུངས་ཏེ་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །འདིར་སོར་ཆུད་པར་འོས་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་ཞིག་འཆབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཙམ་པ་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ་བཤགས་ནས་སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་ལ་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེར་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བསླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འོད་ལྡན་ལས། དགེ་སློབ་དགའ་བྱེད་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག ། ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན་སྔར་གྱི་གྲལ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་འཇུག་པར་བྱ། ཞེས་པས་སོ། །བསླབ་པ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཆབ་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སླར་བླངས་ནའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་དགེ་ཚུལ་ལའང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་ལྟུང་ཐུན་མིན་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་མཚན་གྱུར་ནའང་བསླབ་པ་སྤྲད་མི་དགོས་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཆགས་པས་ཞིང་མེད་པ་ལ་སྟོན་ཐོག་དང་སེར་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་བཞིན། བསོད་ནམས་དང་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང༌། སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་རྣམས་ནི་ལྕི་ཡང་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིམ་པར་ལྡང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེའང་ནུས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་སོགས་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། མདོར་ན་སྔར་བྱས་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་དང༌། དེ་སྐྱུགས་པ་ལྟར་ལས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྨན་བརྟེན་པ་བཞིན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིས་ནས་དུག་མི་འཐུང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་བཞིས་མི་འདག་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལུང་གཞི་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞི་བཅུ་བདུན་གསུངས་པ་ལས། གཞི་གསུམ་ཆོ་ག་ འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དབྱར་གནས་དང༌། དགག་དབྱེ་སྟེ་གཞི་གསུམ་གཙོ་བོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་དུ་དགེ་བསྙེན་མང་
Chinese
的确是可以补救的。关于补救的方法，有两种：以不悦意的强制方式补救和以悦意的坦白忏悔方式补救。第一种方法包括：恐吓、诅咒、驱逐和遣退，这四种。加上禁止恢复和搁置，共有六种。将未见者从住处驱逐，不予补救，持有邪见者，争吵者，促成争吵之因者，与比丘尼亲近并居住者，以教法彻底驳斥却未平息者，这七种驱逐合并为一，与之前的六种混合，称为七种强制，意思是置于下位并贬低。这需要没有僧团分裂的反对，执行者具备条件，不是在夏季之中，忆念所说，告知应告知者，从恶行及其原因中阻止，从而使堕罪进入补救程序。如此依赖强制来忏悔过错，那么具备条件的僧团应如法接受其自然存在的宽恕，之后应使其生起欢喜。以悦意的坦白忏悔方式补救，是指想要隐瞒所犯堕罪的心态是隐瞒心，由该动机产生的语言行为是隐瞒的堕罪，也属于堕入地狱的四因之一，如慈氏狮子吼经所说：这四者如同箭射向地狱般前往，嫉妒他人之利，听闻律和地的经部后以戒律指摘他人过失，违背教令和学处却因傲慢而隐瞒过失，明知故犯地享用信施。因此，了知堕罪与非堕罪的区别并具有正念的比丘，如果从僧残法中隐瞒过夜，或与四种他胜法中的任何一种交往，那么此生该堕罪无法补救，因为相续已变得不可救药。这样的人虽然适合从僧团中驱逐，但如果他是持藏者，则无权与僧团一同享用，但在住所和享用布施等方面可以跟随。
English
Indeed, it is possible to remedy. Regarding the methods of remedy, there are two: remedy through displeasing coercion and remedy through pleasing confession. The first method includes: intimidation, cursing, expulsion, and rejection, these four. Adding prohibition of restoration and suspension, there are six in total. Expelling the unseen from the dwelling, not remedying, those holding wrong views, those who quarrel, those who facilitate the cause of quarrels, those who are intimate with and reside with nuns, those who have not been pacified by thoroughly refuting the Dharma, these seven expulsions are combined into one, mixed with the previous six, called the seven coercions, meaning to place in a lower position and degrade. This requires no objection from a divided Sangha, the executor possessing the conditions, not being in the middle of summer, remembering what was said, informing those who should be informed, preventing from evil deeds and their causes, thereby allowing the transgression to enter the remedy process. Thus, if one relies on coercion to confess faults, then the Sangha possessing the conditions should accept the naturally existing forgiveness according to the Dharma, and afterwards, they should generate joy in him. Remedy through pleasing confession refers to the state of mind that wants to hide the committed transgression, which is the mind of concealment, and the verbal action generated by that motivation is the transgression of concealment, which is also included among the four causes of falling into hell, as stated in the Maitreya Lion's Roar Sutra: These four go like an arrow shot into hell, being jealous of others' gains, criticizing others' faults with discipline after hearing the Vinaya and the Sutras of the Bhumi, violating the teachings and precepts but concealing faults due to arrogance, knowingly enjoying offerings given with faith. Therefore, a Bhikshu who knows the difference between transgressions and non-transgressions and has mindfulness, if he conceals overnight from the Sanghavasesa, or associates with any of the four Parajikas, then that transgression cannot be remedied in this life, because the continuum has become incurable. Although such a person is suitable to be expelled from the Sangha, if he is a holder of the scriptures, then he has no right to enjoy with the Sangha, but he can follow in terms of residence and enjoying offerings, etc.
Chinese
如果接受了这样的请求和宽恕，那么从那时起，当具足了安住法的所得价值时，据说僧团会发生堕罪。这里适合恢复的是不隐瞒任何罪过。从唯识宗以上，向僧团陈述事物并忏悔后，再次给予四羯磨的比丘戒，之后给予遮罪的学处。并且，他也应终生接受五种卑劣的行为，并学习放弃五种特殊的行为。当他获得阿罗汉果时，他自然会安住于此，因为一切错误的因都已耗尽并被舍弃。如《光明经》中所说：对于不生起隐瞒之心的乐于学习的弟子，给予学处。 如果烦恼灭尽，应如先前一样进入行列。因此，学处是遮罪的羯磨，而不是戒律的学处。因此，对于不隐瞒的人，即使献出学处后又重新接受，也允许生起比丘戒，沙弥也是如此。如果发生特殊的根本堕罪，即使给予学处成为徒劳，也不需要给予学处，因为从所依的角度来看，它不会产生任何结果，就像没有田地就没有收成和冰雹一样，既不会获得福德也不会获得堕罪。同样，十三种剩余罪和粗罪等等，应根据轻重依次进行弥补。并且，也应从仪轨中了解能够补救和不能补救的加持方式等。总之，对于先前所造之业，就像喝了毒药一样后悔，像呕吐一样摒弃它，像依靠药物一样经常行持对治，像以后不喝毒药一样，通过四种恢复的力量，没有不能清净的罪业。修持的学处是，从《律藏根本》中所说的作为三学基础的十七事中，三个基础仪轨 这里主要讲述了使戒律的精髓清净的方法，即布萨、安居和解制这三个基础。
English
If such requests and forgiveness are accepted, then from that time onwards, when the value of the gains of the abiding Dharma is complete, it is said that a defeat occurs to the Sangha. Here, what is appropriate to restore is the absence of concealing any fault. From the Mind-Only School upwards, after stating the matter to the Sangha and confessing, again, after giving the vows of a Bhikshu through the four karmas, the training of the act of expiation is given. And also, he should take upon himself the five inferior practices for as long as he lives, and be trained to abandon the five special practices. When he attains Arhatship, he will naturally abide in it, because all the causes of delusion have been exhausted and abandoned. As it is said in the Light One: Give training to the disciple who is happy to learn and does not give rise to a concealing mind. When defilements are exhausted, one should enter the previous rank as before. Therefore, training is the act of expiation, but it is not the training of vows. Therefore, for a person who does not conceal, even if the training is offered and then taken again, it is permissible for the vows of full ordination to arise, and it is similar for a novice. If a unique root downfall occurs, even if giving training becomes meaningless, there is no need to give training, because from the point of view of the basis, it does not arise, just as there is no harvest or hail in a field without land, and neither merit nor downfall is obtained. Similarly, the thirteen remaining offenses and the gross offenses, etc., should be gradually compensated for according to their severity. And also, the manner of blessing that can be remedied and cannot be remedied should be known from the ritual. In short, for what has been done before, like regretting drinking poison, like vomiting, rejecting that action, like relying on medicine, always practicing the antidote, like not drinking poison later, there is nothing that cannot be purified by the four powers of complete restoration. The training to be practiced is, from the seventeen bases mentioned in the Vinaya-vastu as the basis of the three trainings, the three base rituals. Here, the methods for purifying the essence of ethics, namely, Uposatha, Vassa, and Pravāraṇā, are mainly discussed as the three bases. The first of these is the basis of Uposatha. In the grove of Odma in Rajagriha, many lay devotees...