Tibetan
ག་ལ་རག །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པ་བརྒྱད། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ལས། ཕམ་པ་བརྒྱད་ནི། དགེ་སློང་ཕ་དང་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོའི་སྟེང༌། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། ལུས་བཀན་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། བཟློག་པ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བར་གྱིས་བདུན་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། ཅི་ཡང་ལེན་དང་ལེན་འཇུག་དང༌། །མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་དུ་འཇུག །ཆུ་བརྒལ་རབས་འབྱིན་ཤི་ནོར་ལེན། །བཟོད་བྱེད་སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད། །བསྟེན་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བོད་དུ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བའི་ཚོགས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕས་ཕམ་པས་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་པ་དག་ནི་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་སྨོས་ཟིན་ལ། སླན་ཆད་ནས་གསོར་རུང་བ་དང་མི་རུང་པ་ནི་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་བསྒྲག་ཅིང༌། མི་འཆབ་པ་དང༌། མི་སྦེད་པ་ནི་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་སྨད་འཚོང་མས་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ་སླར་ འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ནོངས་པ་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དུ་འཆབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་གྱི་འཚང་འདྲུ་ཞིང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཏེ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་ཁོང་རུལ་ཅིང་བཙོགས་པས་གང་བའི་སྲིན་བུ་ཀ་ལ་འདྲ་བ། དུང་གི་སྒྲ་ལ་ཁྱིའི་སྤྱོད་པ་ཅན། རྟག་ཏུ་རྫུན་སྨྲ་ཞིང་བདེན་པའི་ཚིག་མེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་ལས་རིང་བ། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་ཞེན་པ། ཡུལ་དྲུག་ལ་མོས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བ་འདི་ནི་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྟུང་བ་འཆབ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ནི་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དག་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་འདའ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལྟུང་བ་སླར་བཅོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ལྡང་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྲུང་བྱ་མི་ཤེས་བསྲུངས་བར་རློམ་པ་མཚར། །ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་སླ། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞིའི་དང་པོའང༌། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་ཐོགས་མེད་བཞེད་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་ གསུམ་ཆོ་ག་དང༌། །བཅུ་བདུན་བསླབ་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། གང་བཀག་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་ཤེས་པ་ལ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་མི་ཤེས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང༌། ཚུལ་བཞིན་མི་བསྲུང་བ་གཅིག་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་སེམས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། །བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་པོའང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་བཞེད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའང་ཞར་ལ་བཤད་པར་བྱ་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་བསླབ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བརྡའ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་བའམ། མ་ཕུལ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་རིག་སྐྱེས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་དཀའོ་ཞེས་འབུལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པས་ཀྱང་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་བོར་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་འགགས་ནས་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པ་སྟེ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བའམ། ལན་གསུམ་གྱུར་པས་གཏོང་བ་དང༌། རྟེན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་བལྟ་བའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་གཏོང་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པས་སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའོ། །བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པའི་གཏོང་རྒྱུ་བསྣོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་ལས་འདས། །ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱིས་དབྱེ་ན། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ལོ་དེའི་ཁོངས་སུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་མངལ་བཤོལ་གྱིས་ཁ་བསྐང་བས་རུང་ལ། བསྐང་ཡང་མཚང་ན་དེའི་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་ན་ནི་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ན་མ་ལོན་པའི་འོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དང༌། བཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་ཏེའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང༌། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་བསྟེན་པར་ཁས་བླངས་པས་གཏོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་ འཁྲུག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྡེ་བ་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོས་དམར་བའི་སྡེ་པ་ལུང་གི་དམ་ཆོས་ནུབ་པས་གཏོང་སྟེ། བསླབ་པའི་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་འདོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་བས་གཏོང་སྟེ། རྒྱུད་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཆེན་པོས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པ་གཏོང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་དེ་སྡོམ་ལྡན་དང་ཚུལ་འཆལ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ལྡན་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དེ། དེའི་ཚུལ་ཡང༌། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཞེས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཞི
Chinese
嘎拉惹。其中，比丘尼有八个他胜罪，二十个僧残罪，三十三个舍堕罪，一百九十个堕罪，十一个向彼悔罪，一百一十二个恶作罪，比比丘多一百一十一个。八个他胜罪是：在与比丘共同的四条的基础上，加上触碰男子，身体倚靠，隐瞒，颠倒，共八条。二十个僧残罪中，媒合，以及从无根到不悦意之间的七条是共同的，不共同的十三条是：随意取和取用，无约、无日入路，渡水、说种姓、取死者财物，忍受、舍弃和争斗，依止和令依止。这些，其他地方说在藏地讲比丘尼戒没有意义，就到此为止。此外，七种堕罪中，第一种是他胜罪，会摧毁戒律的根本；如果支分不完整，则有类似他胜罪的恶作；就实际情况而言，粗罪和相似罪已经直接说明了。从今以后，是否可以恢复，完全取决于是否产生隐瞒之心。因此，要向他人宣告自己的罪过，不隐瞒，不隐藏，就像比丘无垢光，被妓女用药物咒语迷惑，从戒律中堕落后，又生起后悔心，向比丘们坦白一样。如果将自己的过错隐藏起来，不让人看见，而专门挑剔别人的缺点，这不是好做法。如《地藏十轮经》所说：什么样的比丘是无惭无愧的呢？有些众生仅仅为了生存而出家，出家后，所有守护别解脱戒律的行为都已丧失，无惭且无愧，不畏惧来世的痛苦，如同腹中充满腐烂和污垢的卡拉虫，听到海螺的声音就如同听到狗的叫声一样。总是说谎，没有真实的话语，并且充满吝啬、嫉妒、愚痴和傲慢，远离三种殊胜的业，贪恋利益、恭敬和名声，喜欢六根的对境，
English
Ga la raga. Among them, a Bhikshuni has eight Parajika offenses, twenty Sanghavasesa offenses, thirty-three Nissaggiya Pacittiya offenses, one hundred and ninety Pacittiya offenses, eleven Patidesaniya offenses, and one hundred and twelve Dukkata offenses, which is one hundred and eleven more than a Bhikkhu. The eight Parajika offenses are: based on the four common ones with Bhikkhus, plus touching a man, leaning on the body, concealing, and reversing, making a total of eight. Among the twenty Sanghavasesa offenses, matchmaking, and the seven from groundless to displeasure are common, and the thirteen uncommon ones are: taking and using anything at will, entering a road without appointment or daytime, crossing water, speaking of lineage, taking the property of the dead, enduring, abandoning and fighting, relying on and causing reliance. These, other places say that it is meaningless to speak of Bhikshuni vows in Tibet, so it ends here. In addition, among the seven types of offenses, the first is the Parajika offense, which destroys the root of the precepts; if the limbs are incomplete, there are Dukkata offenses similar to Parajika; in terms of the actual situation, gross offenses and similar offenses have already been directly stated. From now on, whether it can be restored completely depends on whether the mind of concealment arises. Therefore, one should declare one's own sins to others, not concealing or hiding them, just like the Bhikkhu Immaculate Light, who was confused by a prostitute with medicinal mantras, fell from the precepts, and then regretted and confessed to the Bhikkhus. If one hides one's own faults so that they are not seen, and specializes in picking on the faults of others, this is not a good practice. As the "Earth Store Ten Wheel Sutra" says: What kind of Bhikkhu is shameless and without conscience? Some beings renounce the world merely for the sake of survival, and after renouncing the world, all the behaviors of guarding the Pratimoksha precepts have been lost, shameless and without conscience, not fearing the suffering of the next life, like a Kala worm filled with rottenness and filth in the abdomen, hearing the sound of a conch shell is like hearing the barking of a dog. Always lying, without true words, and full of stinginess, jealousy, ignorance, and arrogance, far from the three supreme deeds, greedy for profit, respect, and fame, fond of the objects of the six senses,
Chinese
这种贪恋世俗的散乱心，被称为无惭无愧的比丘。如是说。《善道示教》中也说：隐藏堕落会导致失去戒律的资格。谨慎守护戒律，珍视学处，并精进于止观，则有资格安住于戒律中。又，以正确与不正确的区分，分为两种：贪欲、邪见、我慢、非真实的分别念、不混杂、完全具足是清净的戒律。与此相反则是不清净的。清净有两种，分为两种：不违越而完全清净的是无堕落的清净戒律。违越后重新改正而清净的是恢复的清净戒律。等等，有广大的分类。因此，改正的戒律是从身语的行为中产生的，未改正的戒律是从意识所知的处所之外转变而来的，如果不完全理解成为珍视戒律和苦行的对治品的一切，戒律就不会清净。为什么呢？ 不知应守护，妄称已守护，真可笑！ 仅知堕落处，净修易进行。 堕落产生之四门，第一即是 不知晓，无碍论师如是说。 修持之学处，基础 三事仪轨，十七学处是趣入的戒律。 其中，如来所允许的身语行为是趣入的戒律，所禁止的不去做是返回的戒律。因此，了解这样的趣入和返回，不可能不了解律藏的学处。即使有一种不如法守护的情况，自性的罪过也会成为生起律仪之心的助伴。正如导师无著所认为的那样，所制定的堕落产生的第一个原因也是不了解，对于自性的罪过也是同样的。因此，舍弃律仪的原因和重新改正也应顺便说明。总的来说，
English
This distracted mind of worldly attachment is called a shameless and unashamed monk. So it is said. It is also said in "Teaching the Good Path": Hiding transgressions will lead to losing the qualification for discipline. Being mindful of discipline, cherishing the precepts, and diligently striving for tranquility and insight will lead to having the qualification to abide in discipline. Furthermore, there are two types, distinguished by correct and incorrect: desire, wrong views, pride, unreal thoughts, non-mixing, and complete possession are pure discipline. The opposite of this is impure. There are two types of purity, divided into two: that which is completely purified without transgression is the pure discipline without transgression. That which is transgressed and then corrected and purified is the restored pure discipline. And so on, there are extensive classifications. Therefore, the corrected discipline arises from the actions of body and speech, and the uncorrected discipline is transformed from the place known by the mind. If one does not fully understand everything that becomes the antidote to cherishing discipline and asceticism, the discipline will not be pure. Why is that? It is ridiculous to claim to have protected what one does not know how to protect! Knowing only the places of transgression makes purification easy to perform. The first of the four doors through which transgression arises is said to be ignorance, as the unobstructed master asserts. The basis of the practice is the three rituals of the precepts, and the seventeen precepts are the discipline of entering. Among them, the actions of body and speech that are permitted by the Tathagata are the discipline of entering, and not doing what is prohibited is the discipline of returning. Therefore, knowing such entering and returning, it is impossible not to know the precepts of the Vinaya. Even if there is one case of improper protection, the natural fault will become an aid to generating the mind of discipline. Just as the teacher Asanga believes that the first cause of the arising of the prescribed transgression is also ignorance, the same is true for the natural fault. Therefore, the causes of abandoning the discipline and re-correction should also be explained incidentally. In general,