Tibetan
་གསུམ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་འདུལ་བ་གཞི་ དང༌། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྟན་པའི་སྤང་བླང་ཕལ་ཆེར་དགེ་སློང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས། བཤགས་པའི་ཚེའང་བཤགས་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་འདག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩར། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ། ཟླ་འཇོག་གསོག་འཇོག་དགོན་པ་འབྲལ། །མ་སྨྲས་འདུན་བསྒྱུར་མ་རྫོགས་ཉལ། །ཞེས་དྲུག་བསྣན་ནས་བཅུ་དགར་འདོད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོར་ནས་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ནང་དུ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་བསྲུང་མི་དགོས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང་བསྲུང་དགོས་པ་ཕྱེད་དུ་བརྩིས་ཏེ། ཉེས་མེད་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བོད་ཀྱིས་ཕྱེའོ། །ཡང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་པ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ། མཁན་པོར་བརྙས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་བར་མ་རབ་བྱུང་ཙམ་བླངས་པའི་བླང་འདས་དངོས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བསྲུངས་ན། བསམ་པ་ཐག་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཉིན་གཅིག་བླངས་ཀྱང་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཉམས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བརྒྱ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག །དེ་ལ་དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞི་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནའོ། །དེའང་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས་སྔོན་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་རང་ཉམས་ལ་བརྟག་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་བླང་འདས་ཁྱད་པར་བ་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། ས་གའི་ལྷས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་རེག་ཅིང༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་འཆབ་ཅིང༌། སྨྱན་དུ་གྱུར་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །དགེ་སློབ་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང༌། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེག་དང༌། ས་རྣམས་བརྐོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རྩྭ་སྔོན་ལ་སོགས་གཅོད་པ་དང༌། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང༌། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ལས། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྗེས་མཐུན་དྲུག་ནི་ཆོས་སུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཕྱོགས་ མཐུན་བསྡམ་བྱ་ནི། ཉེས་མེད་བདུན་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་གཞི་མཐུན་པའོ། །ཉེས་མེད་བདུན་ནི། འཆང་དང་འབྲལ་དང་མེ་རེག་དང༌། །བླངས་པ་ཟ་དང་ས་པོན་འཇིག །རྩྭ་སྔོན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །མི་གཙང་འདོར་དང་ཤིང་ལ་འཛེག །ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཕམ་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང༌། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང༌། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་དང༌། །ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་པས་བསྡུས་བ་ལས། །དང་པོ་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཕམ་པ་བཞི་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་དུ་བཅབས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་ན་ཡན་ལག་རྣམས་བླ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་མཐུ་མེད་པར་བཅོམ་པས་ན་ཕམ་པའམ། ལྟུང་བ་འདིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པས་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་གླེང་གཞིས་འཆད་པ་ཡིན་པས། སྟོན་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ། གང་ཟག་དགེ་སློང་བཟང་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་ དུ་གྱུར་ནས་སྔན་ཆད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་པ་འདི་མཛད་དོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དེ་ལའང་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་ནི། བརྟེན་བྱ་ཡུལ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་ནུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི །དེ་ཉིད་ཚང་ཞིང་ཆ་ཀུན་ནས་བཟུང་བར་འོས་པ་དེའི་མཚན་ནམ། གཤང་ལམ་མམ། ཁའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར། བསམ་པ་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀུན་སློང་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་བརྟེན་བྱ་གང་ཡིན་པ་ལ་རྟེན་བྱེད་དབང་པོ་ནད་མེད་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་སྩལ་ཤིང་དྲུད་པས། མཐར་ཐུག་ལམ་གསུམ་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་ནས་སིམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཚང་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚངས་སྦྱོད་ལས་ཉམས་པའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་རང་གི་ཁང་པ་བརྩེག་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་བརྐུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་སོ། །གཞི་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ། རིན་ཐང་གི་ཚད་ནི་ཀརྴ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའོ། །འགྲོན་བུ་བསྲེགས་ཐལ་ནི་གོ་ལ་ དང་འདབ་མར་བསྡེབས་ནས་བཟའ་བར་བྱེད་པས་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ལ་ཀ་ཀ་ནི་གཅིག །ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུ། མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀརྴ་པ་ཎ་གཅིག་སྟེ་འགྲོན་བུ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འོང༌། དེའི་བཞི་ཆ་ལ་འགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱ་ཐམ་པ་མ་ཤ་ཀའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་དེ། སྤྱིར་རིན་ཐང་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ། ཀརྴ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་དུས་རིན་ཐང་ཆགས་ནས་མ་ཤ་ཀ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཀརྴ་པ་ཎར་བརྩི་བ་ཡིན། འདིར་མདོ་རྩ་བ་ལས་འབྲིང་ཚད་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ལྗང་རྡོར་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་རྒྱ་གར་དང་བསྟུན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་གསེར་ཐང་དུ་བརྩི་ན། མ་ཤ་ཀ་ལ་གསེར་སེ་བ་དོ། །དེ་ལྔ་ལ་ཀརྴ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་སྟེ་གསེར་སེ་བ་བཅུའམ། དེ་རི་བའི་ནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ཀཱ་རི་ཀ་ལས། ཀརྴ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས། །དེ་བརྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། བསམ་པ་གཞན་གྱི་རྫས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཀུན་སློང་ཕ་རོལ་པོའི་ནོར་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གིས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་རང་གིས་བརྐུས་པའམ། གཞན་ལ་བརྐུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་ སྟེ་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་རྫོགས་ཤིང་རང་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་དུ། བསམ་གཏན་པ་དྲུག་ཅུ་མི་སྡུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ། ལུས་མི་གཙང་བས་ཡིད་ཕྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་སྦེག་དེ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་སོ། །གཞི་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསད་བྱ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ལ། ཀུན་སློང་ཞེ་སྡང་ངམ་དའི་ཆར་གཏོགས་པས་གསོད་སེམས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་དུག་མཚོན་ནམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་འཆིར་འཇུག་པའམ། གཞན་གསོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གསོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱ
Chinese
除了三者之外的律藏根本，以及《律分别》中所说的舍取，大多与比丘相同。然而，所有这些在沙弥的场合都变成了随顺的罪过。因此，忏悔的时候也不依赖于忏悔的对象，而是依靠意念的约束来清净。如《根本律》中说：“对于随顺者，依靠意念。”这样说的。这样说完之后，在十三种无罪的基础上，加上“留宿、储蓄、离开寺院，不说话、改变僧众意愿、未圆满而睡卧”这六种，认为有十九种。还有，放弃改变僧众意愿，从工作的岗位上不说话而离开，沙弥尼不需要守护夜晚剩余的时间，但需要守护家庭，将其视为一半，西藏将其分为十八种半无罪。还有，舍弃在家人的标志，接受出家人的标志，不是轻蔑堪布这三者，是没有被出家的戒律所约束，只是接受了中间出家的誓言，是真实的接受和放弃。如果不如是守护，即使下定决心，仅仅一天接受了在家人的标志，也被说是放弃的因缘。如《俱舍论》中说：“中间势力接受的行为，意义寿命根本断绝。”沙弥尼的这三种堕落，变成了随顺的罪过。同样，三百颂中所说的，也需要随顺地守护。比丘尼是在此之上的。对于接触等十二种舍弃，以及对治和妇女烦恼，两年等等能够忍受或者不能忍受进行观察。其中，式叉摩那是获得沙弥尼的十戒的基础上，接受式叉摩那的戒律。这也是妇女以烦恼事先观察两年，能够忍受或者不能忍受自己的体验。其中，自己特殊的接受和放弃的十二种舍弃，是六根本法和六随顺法，第一个是，《萨迦格言》中说：“独自不走道路，不游过河的彼岸，不接触男子，不与他一起坐，不隐瞒罪过，不做媒人，这六根本法，是对比丘尼所说的。”以及，第二个是，同样经中说：萨勒斯布拉姆是……
English
Apart from the three, the Vinaya root, and the abandonment and acceptance taught in the Vinaya-vibhaṅga, are mostly the same as those of a bhikṣu. However, all of these become concordant offenses in the case of a śrāmaṇera. Therefore, when confessing, one does not rely on the object of confession, but relies on the restraint of the mind to purify it. As it says in the Mūlasūtra: "For those who are in accordance, by the mind." Having said that, on top of the thirteen faultless ones, adding the six of "staying overnight, hoarding, leaving the monastery, not speaking, changing the sangha's intention, and sleeping without completion," it is considered to be nineteen. Also, abandoning the changing of the sangha's intention, leaving the place of work without speaking, a śrāmaṇerī does not need to guard the remaining time of the night, but needs to guard the household, considering it as half, Tibet divides it into eighteen and a half faultless ones. Furthermore, abandoning the signs of a householder, taking the signs of a renunciate, and not despising the abbot, these three are not bound by the vows of a renunciate, but only taking the vows of an intermediate renunciate, it is a true acceptance and abandonment. If one does not guard in this way, even if one is determined, even if one takes the signs of a householder for only one day, it is said to be the cause of abandonment. As it says in the Abhidharmakośa: "The act of taking intermediate power, the meaning of life is cut off at the root." These three falls of a śrāmaṇerī become concordant offenses. Likewise, what is said in the Three Hundred Verses must also be guarded in accordance. A bhikṣuṇī is above that. For the twelve abandonments such as touching, and the antidotes and female afflictions, observe whether one can endure for two years or not. Among them, a śikṣamāṇā is one who has received the ten precepts of a śrāmaṇerī and then takes the vows of a śikṣamāṇā. This is also a woman who, with afflictions, first observes for two years whether she can endure or not her own experience. Among them, the twelve abandonments of one's own special acceptance and abandonment are the six root dharmas and the six concordant dharmas, the first of which is, as it says in the Sayings of Sakya: "Do not walk alone on the road, do not swim across the river, do not touch a man, do not sit with him, do not hide faults, do not be a matchmaker, these six root dharmas are said to the bhikṣuṇī." And, the second is, as it says in the same sutra: Salesbram is...
Chinese
舔舐等，以及剃除秘密处的毛发等，挖掘土地等，割断青草等，未经给予而取用，以及食用储藏之物等。如是，其他称为“止息”。六种随顺之法被认为是正法。如是说。相顺之法应守护，即除了七种无罪之外，与比丘尼的学处相同。七种无罪是：持物、分离、触火，取食、毁坏田地，在有青草的地方，丢弃不净物和攀爬树木。如是说。比丘的四根本堕罪，以及十三僧残，三十堕罪，九十单堕，四波罗提提舍尼，一百一十二恶作。二百五十三种名目，如是，总摄了二百五十三条学处。其中，首先，对于已受持戒律的比丘来说，四根本堕罪中的任何一种，即使只违犯一刹那，也会使其戒体完全断绝，这就是根本堕罪。例如，如果树木的根被砍断，枝叶就无法继续生长。由于不顺之法以无力之对治摧毁了戒体，所以称为“堕”。或者，由于此堕罪会导致堕落，所以称为“堕落”。这是由《律藏·事品》所解释的。世尊成道后十三年，在舍卫城时，由于善施比丘受到烦恼贪欲的控制，犯了以前在家时的不清净行，因此制定了此戒。不清净行需要具备四个支分才能构成堕罪：基础是，所依之境，即能体验性行为所产生的快乐的肢体。该肢体完整且适合完全接受，无论是其阴道、肛门还是口。意乐是，没有羞耻和恐惧，没有错乱的认知，且具有贪欲，想要体验接触的快乐。行为是，在所依之境上，施予无病且可用的能依之根，并进行摩擦。究竟是，超过了三个道的界限并获得了乐触。具备这四个支分，才构成不清净
English
licking, etc., and shaving the hair of the secret place, etc., digging the earth, etc., cutting the green grass, etc., taking what is not given, and eating stored things, etc. Thus, others are called "cessation." The six concordant dharmas are considered to be the Dharma. Thus it is said. Concordant dharmas should be guarded, that is, except for the seven blameless ones, they are the same as the precepts of the bhikshunis. The seven blameless ones are: holding, separating, touching fire, taking food, destroying fields, in places where there is green grass, discarding impurities and climbing trees. Thus it is said. The four root defeats of a bhikshu, as well as the thirteen sanghavaseshas, the thirty naisargika pacittiyas, the ninety pacittiyas, the four patidesaniyas, the one hundred and twelve duskrtas. Two hundred and fifty-three categories, thus, summarize the two hundred and fifty-three sikshas. Among them, first, for a bhikshu who has taken the vows, any one of the four root defeats, even if violated for a moment, will completely cut off his vows, and this is the root defeat. For example, if the root of a tree is cut off, the branches cannot continue to grow. Because the discordant dharma destroys the vows with powerless antidotes, it is called "defeat." Or, because this defeat leads to downfall, it is called "defeat." This is explained by the Vinaya-vastu. Thirteen years after the Buddha attained enlightenment, in Shravasti, because the bhikshu Sangha-datta was controlled by the defilement of desire and committed the impure conduct of his former household life, this precept was established. Impure conduct requires four limbs to be complete in order to constitute a defeat: the basis is the object of reliance, that is, the limb that can experience the pleasure arising from sexual intercourse. That limb is complete and suitable for complete acceptance, whether it is the vagina, anus, or mouth. The intention is to be without shame and fear, without deluded cognition, and with desire, wanting to experience the pleasure of contact. The action is to give the relying root, which is healthy and usable, to the object of reliance, and to rub it. The ultimate is to pass beyond the boundaries of the three paths and obtain pleasure. Having these four limbs complete constitutes impure