Tibetan
བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡོམ་པ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་དག་ལའང་འཐད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། དེའི་རྟེན་ནི་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང༌། སེམས་སྟོབས་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དད་པ་སྒོམ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་འགྲོའམ། །འདུག་གམ། ཉལ་ལམ། གཉིད་ལོག་གམ། ར་རོའམ། མྱོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་དམན་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དམན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲེ་བས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་འཕྲོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྙེད་པས་ཀྱང་མྱུར་བར་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་བྱེད་ དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འདྲེན་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའི་སྟེང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་སྟེང༌། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་བསྲུང་རང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ལས་སྐྱེ་བས་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྤོང་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ས་བོན་ལ་འདོད་པ་སྟེ་སྡེ་པ་གོང་འོག་སོ་སོའི་འདོད་ལུགས་ཐ་དད་པ་མངོན་པ་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་བསྙེན་གནས་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་སྟེ་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་རིགས་བརྒྱད་པོའང་རྫས་སུ་བསྡུ་ན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་རྣམས་མཚན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པས་མིང་འཕོ་པ་ཙམ་ལས་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་རྫས་བཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྫོགས་པ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། ཚེགས་དང་བཅས་པས་རྫོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཀྱིས་ཏེ། གསུམ་པོ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོའང་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ལས་ཉོན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་ པའི་གདུལ་བྱ་མཆོག་ལ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུར་ཤོག་གིས་དང༌། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་དང༌། བཟང་སྡེའི་ཚོགས་སྐྱབས་གསུམ་ཁས་བླངས་པས་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་སོགས་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་དང༌། ལེགས་བྱིན་དྲིས་པའི་ལན་ལ་དགྱེས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་ཕ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་མཐའ་ཡུལ་དབུས་སུ་བཅུར་ལངས་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔ་ཚོགས་པ་དག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་བྱེད་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་པ་རྣམས་ན་རེ། རྣམ་པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་ནི། ང་ལ་མཁན་པོ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་རང་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། ཚུར་ཤོག་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་བར་དུའང་མཛད། འདི་དུས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་ཉེས་དམིགས་འགའ་ཞིག་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གནང་ལ། གཞན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ད་ ཆོག་མ་བྱུང་གི་བར་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བདུན་ནི་སྔོན་ཆོག་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོལ་བཞའི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ནི་ཕྲིན་ཆོག་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་མཐའི་བྱེ་བྲག་གི་དགེ་སློང་གྲངས་མང་ཉུང་སྙེད་དཀའ་སླའི་དབང་གིས་བཅུ་ཚོགས་དང༌། ལྔ་ཚོགས་སམ་དམིགས་བསལ་ལ་བཞི་ཚོགས་དང༌། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྲིན་གྱིས་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གོ །དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་མཐའི་ཐ་སྙད་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་ཚིགས་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལི་ཁ་ར་ན་ཚང་ཚིང་ནགས། །ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད། །ཨུ་ཤི་རི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །རི་བོ་མུན་པ་ཅན་ནི་བྱང༌། །ཀ་བ་ཉེ་བའི་ཀ་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ནུབ་ན་གནས་པ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་དྲུང༌། །ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ནི་ལྷོ། །འདི་དག་གི་ནི་བར་རྣམས་ལ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་མཐའ་འཁོབ་ཅེས་བྱར་ནི། །མཐའ་ཡས་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ད་ལྟ་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་གང་ཞིག་ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དུས་ཁྲིམས་དང༌། གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ བའི་རྟེན་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་རུང་གིས་བླང་ཡུལ་དགེ་སློང་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་དང༌། དེའང་མ་ནིང་རིགས་ལྔ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་དང༌། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་དང༌། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་དང༌། བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང༌། རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང༌། སྐྲ་སེར་དང་ལག་རྡུམ་སོགས་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམ་མ་དད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་རྟེན་ལའང་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང༌། དུས་ཁྲིམས་བླང་ཡུལ་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆོད་དོ། །གཉིས་པ་གཏན་ཁྲིམས་ནི། སྐྱེས་པའི་བསླབ་ཚིགས་གསུམ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བསླབ་ཚིགས་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་དང༌། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་འགྲེལ། ལུང་རྒྱས་བའི་བསྟན་བ
Chinese
并非如此。特别是菩萨自誓之戒，对于不适合作为别解脱所依的，如天、龙、夜叉等持明者也适用，因此无法安立别解脱七众的差别。因为它的所依是先前的修习，并且唯有心力最为重要，如同国王因陀罗菩提一样。如是《圣者信力入定经》中说：对于大乘具信的串习，跟随菩萨之后，是这样跟随的：他行也好，住也好，睡也好，入眠也好，醉也好，即使是疯狂也好，恒常都会信奉大乘。菩萨即使舍弃此生，在其他生世中，由于信奉大乘，即使忘记菩提心，在那些生世中也不会变成低劣和短寿的心，即使与罪恶的朋友、声闻、独觉交往，也不会被夺走，何况被其他的外道夺走呢？为了大乘，即使获得信奉大乘的微小因缘，也会迅速增长，并且恒常信奉大乘。 因此，信奉大乘的串习，也会在生世中增长，并且会变成无上圆满正等觉。如是所说。凡是依于在家之品者，居士以及近住戒之上，恒常守护发心和行心两种菩提心。出家者，比丘、沙弥以及沙弥尼的戒律之上，守护发心和行心两种，是自誓之戒。其中，别解脱戒的体性是以出离心所引发，从他害及其根本中返回，从身语中产生，因此认为是色法的戒律，以及认为是舍心相续的种子，上下部派各自的观点不同，应当从《俱舍论》的根本和注释中了解。此处所说的菩萨戒律，依于在家之品者，是近住以及居士父母二人，依于出家之品者，是比丘。
English
It is not so. In particular, the bodhisattva's own vow is also applicable to those who are not suitable as a basis for individual liberation, such as vidyadharas of gods, nagas, and yakshas. Therefore, the seven divisions of individual liberation cannot be established. Because its basis is previous practice, and only mental strength is most important, like King Indrabodhi. As it is said in the Sutra of the Holy Faith Samadhi: "The habit of faith in the Great Vehicle, following the bodhisattva, is followed in this way: Whether he goes, stays, sleeps, falls asleep, is drunk, or even mad, he will always have faith in the Great Vehicle. Even if the bodhisattva abandons this life, in other lifetimes, because of faith in the Great Vehicle, even if he forgets the mind of enlightenment, in those lifetimes he will not become inferior and short-lived, and even if he associates with evil friends, shravakas, and pratyekabuddhas, he will not be taken away, let alone be taken away by other heretics? For the sake of the Great Vehicle, even if he obtains a small cause for faith in the Great Vehicle, he will quickly increase, and he will always have faith in the Great Vehicle." Therefore, the habit of faith in the Great Vehicle will also increase in lifetimes, and will become unsurpassed, perfectly complete enlightenment. As it is said. Those who rely on the side of the householder, above the vows of the upasaka and the upavasatha, constantly protect the two minds of aspiration and action for enlightenment. Those who are ordained, above the vows of bhikshu, shramanera, and shramanerika, protect the two minds of aspiration and action, which is the self-vow. Among them, the nature of the individual liberation vow is aroused by the mind of renunciation, returning from harming others and its root. Because it arises from body and speech, it is considered a form of vow, and it is considered a seed of continuous renunciation. The views of the upper and lower schools are different, and should be understood from the root and commentary of the Abhidharmakosha. Here, the bodhisattva's precepts are said to be based on the side of the householder, the upavasatha and the two parents of the upasaka, and on the side of the ordained, the bhikshu.
Chinese
邬波塞迦父母二人，沙弥父母二人，式叉摩那，即于别解脱戒八种之任何一种之上，具有愿心和行心二种发心。 如此，若将八种所依之人归纳为实体，则比丘父母二人，沙弥父母和式叉摩那共三人，近事男父母二人，这些名称虽然各异，但只是名称的改变，实际上是同一种，再加上近住的戒律，认为是四种实体。如《俱舍论》所说：“别解脱名为八，实体实为四种性，由名而有名转变，故彼差别无相违。” 如是。 此外，首先获得戒律有两种仪轨，即以小努力而圆满的先前仪轨，以及以努力而圆满的现在仪轨。第一种是，圆满的佛陀和自菩提二者，从证得了知灭尽和不生的菩提中，自然而然地获得近圆戒；五贤弟子在生起见道之时，以智慧领悟；这三种是因为在自相续中生起了真实的比丘之体性而获得近圆戒。 同样，以何者而获得近圆戒的堪布，也具有唯有圣者才有的特点；作为圆满者的补特伽罗，其业和烦恼成熟之障碍较少，对于智慧、根基和根器成熟的最上等所化机，如舍利子以“来此”而获得，大迦叶以承诺作为导师而获得，贤众以承诺皈依三宝而获得，乔达弥等以承诺舍弃八重法而获得，善施以喜悦于所问之答复而成为获得近圆戒之事物，这是以加持而圆满。 同样，对于成为供养父母之所依者，由比丘尼邬 উৎপല उत्पला（梵文天城体，梵文罗马拟音，Utpala，青莲花）作为信使，依靠书信仪轨而获得；僧众的数量至少在中土达到十人，边地达到五人集会，以羯磨四法同时进行出家和近圆戒。如《俱舍论释》所说：“分别说部和律藏部的人说，以十种方式获得近圆戒。” 如是。 此外，自然获得者是：“我无有堪布故，我乃自然生比丘。” 如是，导师自己未成佛之前
English
The two parents of Upasaka, the two parents of Shramanera, and the Shikshamana, that is, on any of the eight kinds of Pratimoksha vows, possessing the two kinds of Bodhicitta of aspiration and engagement. Thus, if the eight kinds of bases are summarized into substance, then the two parents of Bhikshu, the parents of Shramanera and the Shikshamana are three, and the two parents of Upasaka, these names are different, but only the name changes, in fact, it is the same kind, plus the vows of Upavasatha, it is considered four kinds of substance. As the Abhidharmakosha says: "Pratimoksha is called eight, but in substance it is four kinds. Because the name changes from the name, these differences are not contradictory." So it is. In addition, there are two kinds of rituals to obtain the vows, that is, the previous ritual that is completed with little effort, and the current ritual that is completed with effort. The first is that the perfect Buddha and the self-enlightenment, from the attainment of enlightenment that knows the exhaustion and non-birth, naturally obtain the Upasampada; the five good disciples understand with wisdom when the path of seeing arises; these three are because the nature of the true Bhikshu arises in their own mind stream and they obtain the Upasampada. Similarly, the Khenpo who obtains the Upasampada by whom also has the characteristics that only the noble ones have; the person who completes it has less obstacles to the maturation of karma and defilements, for the best disciples whose wisdom, foundation and faculties are mature, such as Shariputra obtaining it by "Come here", Mahakashyapa obtaining it by promising to be the teacher, the good assembly obtaining it by promising to take refuge in the Three Jewels, Gautami and others obtaining it by promising to abandon the eight heavy dharmas, and Sudatta becoming the object of obtaining the Upasampada by being pleased with the answer to the question, this is completed by blessing. Similarly, for those who become the basis of offering to parents, the Bhikshuni उत्पല उत्पला（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Utpala，青莲花） acts as a messenger, relying on the letter ritual to obtain it; the number of Sangha is at least ten in the central land, and five in the border area gather, and the ordination and Upasampada are performed simultaneously with the four karmas. As the Abhidharmakosha commentary says: "The Vaibhashikas and the Vinaya masters say that the Upasampada is obtained in ten ways." So it is. In addition, the naturally obtained one is: "Because I have no Khenpo, I am a naturally born Bhikshu." Thus, the teacher himself before becoming a Buddha