Tibetan
དང༌། ཟང་ཟིང་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་ནས་དཀོན་ཅོག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང༌། རང་ལའང་ཡོད་བྱད་མེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟོ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་དུ་མས་ནོར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གཞན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་ལ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་དངོས་སུ་དམིགས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་གཏོང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་འཕྲལ་དུ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚོར་བ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ལ། ཕུགས་སུ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཡང་ཕུགས་སུ་ཕན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བཏང་བ་དེས་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཕུགས་སུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མཚོན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་གསོད་པ་དང༌། མནར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ན། གཞན་གྱི་ བུ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོགས་ནས་སྟེར་བ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དང༌། བྲན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ནས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟེར་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟེར་བ་དང༌། སྡོམ་བརྩོན་ལ་མི་རུང་བའི་རྫས་དང༌། ཟས་སྐོམ་གྱི་ལྷག་མ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དག་ནས་ལུས་སྲོག་སྟེར་བའི་དུས་སུ་བབ་ཀྱང༌། དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་མི་བཏང་བ་དང༌། རང་ངོ་ནས་སྦྱིན་པའི་སྙིང་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱང་གཞན་ངོས་ནས་ལུས་མ་བཏང་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཆེ་བ་དང༌། བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། དེས་འཇུག་པ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་པས་མཐོ་བཙམས་ནས་བསླང་བ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་ནའང་ཚོར་བ་རྣལ་དུ་མི་གནས་པས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སོགས་མདོར་ན་དྲག་ཤུལ་གྱི་མཐུས་གནོན་པ་དང༌། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང༌། དམ་བཅའ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བ་དང༌། ནད་བུ་ཅན་ལ་བཟའ་བཏུང་མི་འཕྲོད་ པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་གུས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་གླེགས་བམ་སློང་བ་ལ་སྟེར་བ་དང༌། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཚིག་དོན་གཞན་ལ་སྟེར་བ་དང༌། རྔོན་པ་ལ་ཡུལ་སྟེར་བ་དང༌། ཉ་བ་ལ་ཆུ་ཀླུང་སྟེར་བ་དང༌། དགྲ་ལ་འགལ་ཟླ་སྟེར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་སྟེར་བ་སོགས་ནི་མི་རུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་བརླང་པོས་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བརྡའ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་གང་ཟག་གོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་འདི་སྐད་དུ། བཞིན་བཟང་འདི་ནི་བདག་ཉིད་སྲེད་པ་ཆེ་ནས་མི་སྟེར་བར་མ་རྟོགས་ཤིག །འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁན་སློབ་ལ་རྣམ་བརྟག་བྱས་ནས་བསྔོས་ཏེ་འཆང་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཤིང་ཕུལ་ཚར་བ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ལ་བཅོལ་བ་དང་འདྲ་བར་འཆང་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླང་ཞིང་སྟེར་པ་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས་རྫས་དང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ཆ་ནས་དེའི་བསམ་པ་མི་ལྡོག་པར་སྦྱིན་ནོ། །སྤྱིར་བདག་ཅག་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་ཏེ་བཅོལ་ པའི་ཚུལ་དུ་འཆང་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་སྦྱིན་པར་འོས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྔོས་ཤིང་བཏང་བ་བཞིན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བཏང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་སྙམ་པས་སྟེར་བར་རུང་སྟེ་གནང་བཀག་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དགོས་དབང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེར་སྣས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་བརྫུན་གྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བདག་ནི་ད་དུང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་དགེ་རྩ་མ་སྨིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལས་དང་པོ་པ་དང་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིང་གདུང་བར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ། །ཞེས་སློང་བ་པོ་ལ
Chinese
并且，也稍微给予一些财物，以此劝勉他们行布施；对于没有资具的人，给予布施的资财，让他们对三宝行布施；如果自己也没有财物，就从事没有过失的工巧，或者从事自己通过辛勤劳动所获得的各种职业，积攒财富，从而从事布施的事业；不要成为他人行布施的障碍，也不要退回已经确定要布施的财物。此外，还应通过辨别，了解什么可以布施，什么不可以布施。无论是何种物品，只要能立即远离恶趣之因，产生安乐的感受，并且最终能促使断恶行善；或者即使不能立即带来安乐，但最终能带来利益的因素，菩萨都应布施。如果所布施之物，虽然能立即带来安乐，但最终会造成损害；或者无论立即还是最终，都会产生痛苦，就不应布施。例如，就第一种情况而言，菩萨如果将自己拥有的牲畜等动物送给他人，是为了避免它们被宰杀或遭受折磨等。此外，如果成为国王，掠夺他人的 子女和妻子来施舍；或者从父母、僧团、三宝的财物、奴仆等资具中取走来施舍给他人；或者通过损害他人的手段来施舍；或者将不适合持戒者的物品，以及剩余的食物和饮料等施舍给他人。同样，即使出于纯净的慈悲心，到了需要布施身体和生命的时候，也不应为了微小的需要而舍弃像肢体这样重要的部分；即使自己有充分的布施意愿，但如果对方不接受身体，那么不布施身体本身，反而更能成就众多有情众生的利益；对于魔众之神，以及被其附体的凶暴有情，因其傲慢而提出的要求；或者疯癫和精神错乱之人提出的要求，由于他们的感官无法保持正常状态而遭受折磨，因此不应布施给他们。如果布施，则会被认为是堕落。同样，对于不友善的人，以及夜叉和罗刹等，总之，对于以暴力压迫的人，对于忘恩负义的人，对于违背誓言的人，
English
And also, give a little wealth to encourage them to give alms; for those who have no means, give the means of giving alms, and let them give alms to the Three Jewels; if you yourself have no wealth, engage in blameless crafts, or engage in various occupations that you have acquired through hard work, accumulate wealth, and thus engage in the work of giving alms; do not become an obstacle to others giving alms, and do not withdraw the objects that have been determined to be given as alms. Furthermore, it is necessary to discern what can be given and what cannot be given. Whatever object it may be, as long as it immediately separates from the cause of bad destinies and generates a feeling of happiness, and ultimately leads to abandoning evil and practicing virtue; or even if it does not immediately bring happiness, but ultimately is a cause of benefit, a Bodhisattva should give it as alms. Whatever is given that immediately brings happiness but ultimately causes harm; or that causes suffering both immediately and ultimately, should not be given. For example, in the first case, if a Bodhisattva gives away animals such as livestock that he owns to others, it is to avoid them being slaughtered or suffering torture, etc. Furthermore, if one becomes like a king, taking away the children and wives of others to give as alms; or taking from the possessions of parents, the Sangha, the Three Jewels, servants, etc., to give to others; or giving by means of harming others; or giving objects that are unsuitable for those who uphold vows; or giving leftovers of food and drink, etc. Similarly, even if out of pure compassion, the time comes to give away one's body and life, one should not give away important parts like limbs for trivial needs; even if one has a full intention to give alms, but if the other party does not accept the body, then not giving the body itself is more important for accomplishing the benefit of many sentient beings; for the gods of the demonic hosts, and for unruly sentient beings possessed by them, who make demands out of arrogance; or for demands made by madmen and those with disturbed minds, because their senses are not in a normal state and they are tormented, therefore one should not give to them. If one gives, it is said to be a downfall. Similarly, for those who are not friendly, and for yakshas and rakshasas, etc., in short, for those who oppress with violent force, for those who are ungrateful, for those who break vows,
Chinese
对于会变得贫穷的人，给予儿子、妻子、奴仆等等；对于患有疾病的人，给予不适合的饮食；对于外道，即使他们寻找争端且不尊重宗教，也因为认为（佛法）是财富而索要经卷时给予他们；给予伪装成佛法的经卷的图像和词句意义给其他人；将土地给予猎人；将河流给予渔夫；将对抗之物给予敌人；给予已经出家的菩萨非额外的三法衣等等，这些是不允许的。对于那些，不要用粗暴的语言说“我不给你”，而是用巧妙的方法传递信息。如果对方是理解能力强的人，就这么说：“不要误解，我不是因为贪恋这美好的东西而不给你。像这样，修行者对于法衣等等，是经过对堪布和阿阇梨的观察后，发愿并持有的。菩萨们的用具，是献给佛和佛子们，供养完毕后，就像委托给自己一样持有。因此，未经允许拿取和给予他人的物品，对于我们两个来说都是很大的过失。”这样让他明白，然后从其他物品方面，不改变他的想法地给予。总的来说，我们的用具也从内心深处发愿后，以委托的方式持有，就能积累巨大的福德。还有，适合布施的对象，就像我献给国王和王子们一样，他们没有不给予众生的东西，这样想就可以给予，这是通过允许和禁止的想法的差别来区分的。像这样，如果不是因为了解必要性，而是因为自己的心被吝啬所压倒，那么依靠佛法的话语，就会变成用谎言欺骗他人。对此，强横的人请求说：“我仍然能力弱小，善根尚未成熟，对于大乘是初学者，被不愿施舍的心所控制，处于执取和执着于自我和他物的状态，请圣人宽恕，不要悲伤。我将尽力使您和所有众生的愿望都圆满。”这样对乞讨者说。
English
Giving sons, wives, servants, etc., to those who will become impoverished; giving unsuitable food and drink to those who are ill; giving scriptures to non-Buddhists who seek disputes and do not respect religion, even though they regard it as wealth; giving images and meanings of scriptures that are disguised as Dharma to others; giving land to hunters; giving rivers to fishermen; giving adversaries to enemies; giving the three robes, but not extra ones, to bodhisattvas who have already renounced, etc., are not allowed. For those, do not say in harsh words, "I will not give this to you," but rather convey the message skillfully. If the other person is intelligent, say this: "Do not misunderstand that I am not giving this beautiful thing to you because I am attached to it. Like this, practitioners, regarding Dharma robes, etc., after observing the Khenpo and Acharya, make a vow and hold them. The utensils of the Bodhisattvas are dedicated to the Buddhas and Buddha-sons, and after being offered, they are held as if entrusted to oneself. Therefore, taking and giving others' belongings without permission is a great fault for both of us." Make him understand this, and then give from other items without changing his mind. In general, if our utensils are also dedicated from the depths of our hearts and held in the manner of being entrusted, we can accumulate great merit. Also, those who are suitable for giving, just as I have dedicated to the kings and princes, they have nothing that they do not give to sentient beings, thinking in this way, it is permissible to give, which is distinguished by the difference between the thoughts of permission and prohibition. Like this, if it is not because of understanding the necessity, but because one's own mind is overwhelmed by stinginess, then relying on the words of the Dharma will become deceiving others with lies. To this, the forceful person requests: "I am still weak in ability, and my roots of virtue have not yet matured. I am a beginner in the Mahayana, controlled by the mind of unwillingness to give, and I am in a state of clinging and attachment to self and others. Please, noble one, forgive me and do not be sad. I will do my best to fulfill the wishes of you and all sentient beings." Say this to the beggar.