Tibetan
་པ་འདི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གོམས་པ་ལས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་མ་ག་དྷའི་རྒན་མོས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ལམ་གཅོད་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བློའི་ནུས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་འདིའམ། ཚེ་རབས་གཞན་ དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བསླབ་བཏུས་སུ་སྙིང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བའི་ཟས་གོས་དང་གནས་ཁང་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལའང་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བརྗེད་ནས་རང་དོན་དུ་སྲེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དང༌། སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་དེས་མ་ཟིན་པར་གཞན་ཕྱིར་ཆགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དང༌། གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་གྱི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་མ་བྱིན་ལེན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རིན་ཐང་ཚང་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་འདིའི་གཞུང་དམོད་པ་དག་གིས་དགག་པར་བྱེད་པ་བྱུང་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པས། སློབ་དཔོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་གཟིགས་པའི་ཚིག་ལ་ནི་དགོས་པ་སོགས་མེད་པར་དོགས་པ་མི་རིགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཉིད་པས་དེ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བླུན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྙད་པར་ཟད་དོ། །བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེའི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་པ། ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མ་ནུས་པ། །ཙན་དན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་དད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལུང་ལ་མ་གུས་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རིན་ཐང་ཚང་བའི་རྫས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་མི་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད་པས་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། དངོས་སུ་རང་གིས་བཟུང་ནས་བློས་སྟེར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པས་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མི་བརྩམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་མ་རིག་པར་མ་དད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ
Chinese
這個就像產生果實的種子一樣。由於習慣了對境，就會變成那樣，就像摩揭陀國的老婦人觀想成老虎而阻斷道路一樣。因此，考慮到心的能力會在今生或來世顯現，在《學集論》中說，從內心深處施捨給眾生的食物、衣服和住所，要忘記「這是屬於他人的，應該為了他們的利益而使用」的想法，如果因為貪戀自己的利益而享用，就是具有煩惱的墮落；即使沒有貪戀，但沒有以這種觀念來把握，而是為了他人而貪戀享用，就是不具有煩惱的墮落；如果將供養他人的物品視為他人的財物，卻為了自己而使用，就會變成不予取，如果價值完整，就會成為別解脫戒律持有者的墮罪。是這樣說的。 即使如此，在聖地印度，也曾出現過一些詆毀這位論師的著作的人進行反駁。但是，大學者克里希納帕（梵文：Kṛṣṇapa）說：「論師是獲得成就者，對於證悟真理者的話語，不應懷疑是否需要等等，因為頂禮論師的面前就能獲得成就，所以說需要等等，只不過是愚蠢者的藉口。如果認為證悟真理者的話語沒有必要，就無法衡量它的價值。正如月稱所說： 「聞少且具慢，無根而多語，不能隨順者，名為旃檀人。」 因此，對於不信仰菩薩、沒有脫離懷疑之網、不恭敬論師教言而想要了解的人，應該理解這一點。如是所說，證悟真理者的話語具有重大的必要性。因此，認為價值完整的物品並非所有眾生都能獲得，所以不應該犯墮罪；或者認為那些物品沒有被他們所擁有，所以我們沒有墮罪；或者認為實際上自己拿取後再以心意布施沒有必要，不要阻礙善念。在《學集論》中說：對於如此行事的菩薩，有些人因為愚昧而不信仰，這是不應該的。
English
This is like a seed that produces fruit. Because of habituating to the object, it will become that way, just like the old woman of Magadha who meditated as a tiger and blocked the road. Therefore, considering that the power of the mind will manifest in this life or another life, it is said in the Compendium of Trainings that when giving food, clothing, and shelter to sentient beings from the depths of one's heart, one should forget the thought that "this belongs to others and should be used for their benefit." If one enjoys it out of attachment to one's own benefit, it is a downfall with afflictions; even if there is no attachment, but one does not grasp it with this concept, and enjoys it out of attachment for others, it is a downfall without afflictions; if one considers offerings to others as the property of others, but uses it for oneself, it becomes taking what is not given, and if the value is complete, it will become a defeat for those who hold the vows of individual liberation. That is what is said. Even so, in the noble land of India, there have been those who revile this teacher's teachings and refute them. However, the great scholar Kṛṣṇapa said, "The teacher is one who has attained accomplishment, and one should not doubt whether the words of those who have realized the truth are necessary, etc., because one can attain accomplishment by prostrating before the teacher, so saying that it is necessary, etc., is merely an excuse for fools. If one thinks that the words of those who have realized the truth are not necessary, one cannot measure its value. As Chandrakirti said: "Those who have heard little and are full of pride, speak much without root, and cannot follow, are called Chandana people." Therefore, those who do not have faith in the Bodhisattva, have not separated from the net of doubt, and want to understand without respecting the teacher's instructions should understand this. As it is said, the words of those who have realized the truth have great necessity. Therefore, thinking that things of complete value are not obtained by all sentient beings, so one should not commit a defeat; or thinking that those things are not owned by them, so we have no defeat; or thinking that there is no need to actually take it oneself and then give it with the mind, one should not obstruct virtuous thoughts. In that very text, it says: "It is not proper for someone to ignorantly disbelieve a Bodhisattva who acts in this way.
Tibetan
་གཏོང་བའི་སེམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཅན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་ སེམས་ཅན་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་ནི་བསྡུ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་དང༌། དོན་མཐུན་པ་ནི། གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དངོས། །མོས་པས་སྤྱོད་པས་ཇི་བཞིན་འདོམས་པར་དཀའ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གསུང་རབ་བཀླགས་པ་ཡིས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་དང༌། །རང་བཞིན་འཚམ་པས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱིས་དྲིས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྱུ་གུ་དང༌། སྣག་ཚ་དང༌། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་ རྒྱས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པ་ལས། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མོས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་འདོམས་པའི་ནུས་པ་གསལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། ལོང་བ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གཅིག་ཤོས་ལ་ངང་པའི་གཤོག་པའི་སྒྲ་ལས་གཞིགས་ཏེ་ཁ་དོག་ཀྱང་འུར་འུར་པོར་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་བས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ལས།
Chinese
为了完全了解布施的不可思议之心。对于这种方式，有些人不应该怀疑。如是说。因此，物质布施和无畏布施是走在法布施之前的。导师耶喜宁布说：对于那些没有被摄受的众生，也无法给予法布施。在三种布施中，物质布施和无畏布施是摄受的方便，而法布施是通过这种方便来成就的。因此，应该通过布施、爱语、利行、同事这四种摄受事物来摄受众生。其中，前两者的意义容易理解，利行是指用何种方便使他人进入道，同事是指自己也努力实践向他人展示的道。这样，通过四种摄受事物摄受后，三种法布施实际上很难如实地教导那些以信心行事的人。通过消除自身烦恼的仪式，以及以慈爱和悲悯读诵经典，祈愿清净方面的传承得以解脱。自身解脱后，以与众生的缘分和自性相符的方式，主要利益他人。如《圣持世请问经》中说：什么是法布施呢？给予笔、墨、经卷是小的。如其根器般地宣说声闻、缘觉、无上之法是大的。引导进入无上菩提，宣说如虚空般不可思议之法是极大的。总的来说，法布施的体性是：将正法传授给他人。然而，对于那些以信心行事的人，在自己心中尚未显现出从词句和意义两方面教导佛法的能力时，就向他人如此宣说，就像一个瞎子根据另一个瞎子听到的天鹅翅膀的声音来描述颜色一样。因此，禁止初学者从事说法，这是在《菩萨十笑》中所说的。
English
In order to fully understand the mind of generosity, which is greatly wondrous. Regarding this method, some should not have doubts. As it is said. Thus, material generosity and fearlessness-giving precede the giving of Dharma. The teacher Yeshe Nyingpo said: One cannot give the Dharma to beings who have not been gathered. Among the three types of generosity, material generosity and fearlessness-giving are the means of gathering, and the giving of Dharma is accomplished through these means. Therefore, beings should be gathered through the four objects of gathering: generosity, kind speech, beneficial action, and consistency. Among these, the meaning of the first two is easy to understand. Beneficial action refers to the very means by which one leads others onto the path, and consistency refers to diligently practicing oneself the very path shown to others. Thus, having gathered beings through the four objects of gathering, it is difficult to truly instruct those who act with faith in the three types of Dharma-giving. Through the ritual of eliminating one's own afflictions, and by reciting scriptures with love and compassion, one prays that the lineage of the white side may be liberated. After one's own liberation, one primarily benefits others in accordance with the fortune and nature of beings. As it is said in the Sutra of the Prophecy in Response to the Questions of the Noble Holder of the World: What is Dharma-giving? Giving pens, ink, and books is small. Teaching the Dharma of Hearers, Solitary Buddhas, and the Unsurpassed according to their capacity is great. Leading them to engage in the Unsurpassed Bodhi and teaching the Dharma, which is inconceivable like the sky, is extremely great. In general, the essence of Dharma-giving is to impart the sacred Dharma to the minds of others. However, for those who act with faith, to teach others in this way without having the ability to instruct in both the words and meaning of the Dharma clearly manifested in their own minds is like one blind person describing colors to another based on the sound of a swan's wings. Therefore, the prohibition against beginners engaging in Dharma-speaking is mentioned in the Ten Laughters of a Bodhisattva.