Tibetan
ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པའི། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །བལྟ་ཞེས་བྱ་བའང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ངང་ལས་མ་གཡོས་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ཡི་མདུན་ན་བློ་དང་ནི། །ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མིན། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོས་མའི་ཆོ་གས་མ་བསླད་པ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་མི་རྟོག་ཀྱང་དམུས་ལོང་ ལྟར་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པའམ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བས་ཀྱང་ལྡང་བས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་ཤིང༌། བདག་མེད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འདོད་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། གང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་གཟིགས་པའོ། །ཞེས་དང༌། དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་བའི་ཐ་སྙད་བཞག་པའང༌། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མ་གྲུབ་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བའི་ཚུལ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་ཤེར་སྙིང་གི་མདོ་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས། བལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བླ་དྭགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞུགས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བློའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་པར་བྱས་ ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་བཏགས་པའི་སྟོང་བ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ལ་འདོད་དེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་
Chinese
于彼如实观，如实见则得解脱。如是，各别思择之智慧超离凡夫之意境而现前，是为中观之见。如是《宝积经》中亦云：迦叶波，心若遍寻则不可得，凡不可得者，则不可缘。是故，自性本净之，于真实如实观。观，亦是世俗谛，不离本性乃为禅修之胜。于彼之前，心与作意皆不住。其中，自性清净者，非为造作所染污，虽不以实性而缘于他境，亦非如盲人般因缘未具足，亦非如睡眠所覆，亦胜于无想定，故于一切行住坐卧皆以真如之瑜伽而住，且欲求与无我义相联结。如是，若以智慧而善加观察，则以见真实之智慧，即是不见一切法，如《般若经》云：以不见任何事物之义而见之。又云：何为胜义谛之见？即不见一切法。如是，安立见之名言者，《入中论》云：是故观我及我所空性，瑜伽士即得解脱。如是以真实之智慧了知一切法无自性，而随顺解脱之理。五蕴亦随顺观其自性空性而清净。如是与《心经》之义相结合。虽是如此，若于观之词句上加以分析，则彼时彼者即成空性，以作意而令心之状态极度恶劣，成为非自性之世俗分别识所安立之空性，成为有生之支分。何以故？中观道之各别思择，乃是于究竟之状态中，意欲无分别识。如《迦叶波问经》云：迦叶波，复次，色为常亦不各别思择，为无常亦不各别思择，此乃中观道之诸法。
English
To truly see that, to be liberated upon truly seeing. Thus, the wisdom of individual discernment transcends the realm of ordinary beings' minds and manifests, and this is established as the view of the Middle Way. As it is also said in the Ratnakuta Sutra: Kashyapa, the mind cannot be found even if searched everywhere. That which cannot be found is not an object of focus. Therefore, one should truly see the reality of that which is naturally pure. 'Seeing' is also conventional truth; the best meditation is not moving from one's natural state. Before that, neither mind nor attention remains. In that, naturally pure means not defiled by artificial rituals. Although one does not perceive other objects with that very nature, it is not like a blind person who lacks the necessary conditions, nor is it like being overcome by sleep. It is also superior to the absorption of non-perception, so one abides in the yoga of suchness in all activities, and desires to be connected with the meaning of selflessness. Thus, if one analyzes with wisdom, seeing the true wisdom is precisely not seeing all phenomena. As it says in the intermediate Mother Sutra: Seeing the meaning of not seeing anything at all. And: What is seeing in the ultimate sense? It is not seeing all phenomena. Thus, the term 'seeing' is applied to such a state. As it says in the Entering [the Middle Way]: Therefore, by seeing the emptiness of self and what belongs to self, that yogi will be liberated. Thus, one follows the way of realizing that all phenomena are without inherent existence through true wisdom, and one is liberated. One also follows the way of seeing that those five aggregates are naturally empty and completely pure. Thus, it is combined with the meaning of the Heart Sutra. Although it is so, if one examines the words 'to see,' then at that time, that becomes emptiness through attention, making the state of mind extremely unfavorable, becoming an emptiness established by conventional, discriminating consciousness, becoming a branch of existence. Why? Because the individual discernment of the Middle Way is desired to be without discrimination in the ultimate state. As it says in the Kashyapaparivarta Sutra: Kashyapa, furthermore, one does not individually discern form as permanent, nor does one individually discern it as impermanent. This is the Middle Way of all dharmas.
Tibetan
ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་འབད་རྩོལ་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལས། དབུ་མའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པའོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་གནས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་དཔྱད་པ་རྣོན་པོའི་འཛིན་དཔྱད་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་རྟོག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དོ་ ཞེས་འདོད་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལུང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མེ་བྱུང་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཤིང་བསྲེག་གོ །ཞེས་པ་འདི་འདྲེན་ཡང༌། དེའི་དོན་ནི། བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མེ་ཡི་ས་བོན་ངར་ལྕགས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཙུབས་ཤིང་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་མེས་བུད་ཤིང་རང་ཉིད་བསྲེག་པ་དཔེར་མཛད་ནས་བློ་དང་སྙམ་བྱེད་
Chinese
称为各自的分别。光守护，常，这被称为一边。无常，这被称为另一边。这两边的中间是什么，那是不可分析的，不可指示的，非所依的，非显现的，无分别的，无处所的。光守护，这是中观之道对诸法的各自的分别。光守护，我，这被称为一边。无我，这被称为另一边。光守护，有，这被称为一边。无，这被称为另一边。这两者的中间是什么，那是不可分析的，不可指示的，非所依的，非显现的，无分别的， 无处所的。光守护，这是中观之道对诸法的各自的分别。像这样广大的开示了。因此，不离自己本性空性的那个大中观，就是最好的禅修，因为在远离勤作之心的状态中，才能进入涅槃。从无量门的清净中，那个中观之道就是进入涅槃的道路。涅槃是没有去处的。因为在那里没有丝毫的去处，所以一切法在涅槃中是平等的。这无量庄严的中观之道，既不是修持也不是不修持，因此一切应取的法在涅槃中是平等的。这样开示之后，因为在这个地方，除了如来本身之外，没有其他的量，所以不应该对任何怀疑有所依赖。有些人认为，只要是各自的分别的智慧，就一定会被敏锐的分析的执著所束缚，并且舍弃了对自性的分别的作意，就没有智慧的光明。 他们这样认为，并引用这段真实语的教证：如果从正确的各自的分别中，生起如实了知的火焰，就像钻木取火一样，它会烧毁分别之木。这段话的意思是：不依赖于智慧和作意的因缘，就像火的种子从钢铁中产生一样，而是用钻木自身产生的火来烧毁木柴自身作为比喻，来说明智慧和思虑。
English
It is called individual discrimination. Light Guardian, "permanent" is one extreme. "Impermanent" is the other extreme. What is in the middle of these two extremes is unanalyzable, unshowable, non-dependent, non-appearing, non-discriminating, and without location. Light Guardian, this is the Middle Way's individual discrimination of phenomena. Light Guardian, "self" is one extreme. "Selflessness" is the other extreme. Light Guardian, "exists" is one extreme. "Does not exist" is the other extreme. What is in the middle of these two is unanalyzable, unshowable, non-dependent, non-appearing, non-discriminating, and without location. Light Guardian, this is the Middle Way's individual discrimination of phenomena. Thus, he taught extensively. Therefore, not moving from the state of the great Middle Way, which is without own-being or essence, is the best meditation, because in a state free from effortful mind, one goes to Nirvana. From the purification of limitless doors, the Middle Way is the path to Nirvana. Nirvana is nowhere to go. Because there is not even a little going there, all phenomena are equal in Nirvana. This infinitely adorned Middle Way is neither practice nor non-practice, so all phenomena to be taken are equal in Nirvana. Having taught this, since in this place there is no other measure than the Tathagata himself, one should not rely on any doubt. Some people think that as long as it is the wisdom of individual discrimination, it will be bound by the sharp analysis of clinging, and if one abandons the attention to discriminating one's own nature, there is no light of wisdom. Thinking this, they quote this statement of truth: "If from correct individual discrimination, the fire of knowing as it is arises, like fire produced by rubbing wood, it will burn the wood of discrimination." The meaning of this is: not relying on the causes of intelligence and attention, like the seed of fire arising from steel, but using the fire arising from the rubbing wood itself to burn the firewood itself as an example, to illustrate intelligence and consideration.