Tibetan
་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བའི་བློའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་མ་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ། །བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གྲགས། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཞིང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་དུ་འབྱོར་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློས་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༌། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་གང་ཞིག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། དེ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་མོས་པར་བྱ། ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྟབས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེས་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །བསྒོམ་པའི་དོན་དང་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ནི་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ། དམིགས་པ་ལས་འདས་པ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མལ་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས། ཚོར་བ་མ་མཆིས། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས། འདུ་བྱེད་མ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོན་པ་ཉིད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། མེད་ཅེས་བློ་ཡིས་བཀག་པ་ན། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་ལྷག་པར་འགལ། ཅང་མེད་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་མེད་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བསྒོམ་པ་བྱར་མེད་དེ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ པས་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འགྲིབ་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སམ་གཞི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་ཕམ་མགོན་པོས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གཞིའི་གཤིས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཡང་དག་
Chinese
以及受、想、行、识各自进行观察。当对色进行分别观察时，色的生不显现，产生不显现，灭不显现。同样，受、想、行、识的生也不显现。这是以胜义中无生的智慧所致，而非以各异的自性所致。因此，在胜义中，将涅槃也视为依赖于缘起的心的寂静状态，是将一切法视为无我和无自性的殊胜之道，被称为“大不见”。经中说：“不见即是殊胜之见。”《圣楞伽经》中说：“其他人认为一切法依赖于缘起，从而转为涅槃之心。由于未见法无我，因此那些大智慧者没有解脱。”如是宣说。如是，将显现安立为无生，以思维确定之后，自性智慧的法性，被称为修慧。如是《圣宝云经》中说：“如是以思维之智慧，分辨真实之义，为了现证它，而生起修慧。仅仅听闻等无法现证其义。”如是宣说。其中，自性智慧是现证道，将一切法无自性的意义执持为修慧。《圣集经》中说：“诸法无自性，完全了知者，即是行持殊胜般若波罗蜜。”因此，修慧是见法无我，并且自性安住于无自性的意义中，因此是证得无相智慧。虽然不能以有实和无实的作意之心进行修习，但对于本初自性极度解脱的智慧界，安住正念，这被称之为修习。如是《圣二谛经》中说：“彼于胜义中，极度无实事，然于世俗中，亦修习道。”以及
English
and individually examining feeling, perception, formations, and consciousness. When individually examining form, the arising of form is not seen, the origin is not seen, and the cessation is not seen. Similarly, the arising of feeling, perception, formations, and consciousness is not seen. This is due to the wisdom that abides in the ultimate unborn, not due to a separate self-nature. Therefore, in the ultimate sense, even seeing nirvana as dependent on conditions, the pacification of the mind is the supreme path of seeing all phenomena as without self and self-nature, called the 'Great Non-Seeing.' The sutra says, 'Non-seeing is the supreme seeing.' The 'Holy Lankavatara Sutra' says, 'Others, seeing all phenomena as dependent on conditions, transform into the mind of nirvana. Because they do not see the selflessness of phenomena, those of great intelligence do not have liberation.' Thus it was taught. Thus, establishing appearance as unborn, after ascertaining it through thought, the dharma-nature of self-nature wisdom is known as meditation-wisdom. As it is said in the 'Holy Jewel Cloud Sutra,' 'Thus, with the wisdom of thought, one distinguishes the specific meaning of truth, and in order to realize it directly, one generates meditation-wisdom. Merely hearing and so forth will not directly realize the meaning.' Thus it was taught. Here, self-nature wisdom is the path of direct realization, holding the meaning of all phenomena being without self-nature as meditation-wisdom. In the 'Holy Collection Sutra,' it says, 'Those who completely know that all phenomena are without self-nature are practicing the supreme perfection of wisdom.' Therefore, meditation-wisdom is seeing the selflessness of phenomena, and naturally abiding in the meaning of selflessness, and thus it is seeing the wisdom of non-appearance. Although it cannot be meditated upon with a mind of conceptualizing reality and unreality, the abiding of mindfulness in the realm of wisdom that is primordially and naturally utterly liberated is what is labeled as meditation. As it is said in the 'Holy Two Truths Sutra,' 'That, in the ultimate sense, is utterly without reality, but in the conventional sense, one also meditates on the path.' And
Chinese
《等持王经》中说：“你应该信受并且融入其中。”因此，安住与修习智慧是相同的。如来也曾开示，安住能如实知晓事物的本性。为了确立其自性显现，如同虚空般清净的法界，与禅修的意义融为一体。其中，色等五蕴以及八识都不存在。如同虚空不可执持、不可指示、非物质、无边无际、无有中心一样，心也无法寻觅、超越对境、不见初始、中间和终结，远离色等五蕴，并非由因缘和合而成，因此超越了八识的范畴。《母经》中说：“修习般若波罗蜜多即是修习虚空，虚空中没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。”乃至“没有佛”。《摄颂》中说：“诸色不可见，诸受亦不见，无有想可见，心识亦不见，何者识与心，意亦不可见，如是见法者，如来如是说。”虽然遮止四边生是应成派中观的观点，但如果以分别念来否定“有”，则与智慧相违背，并非断灭空，而是诸佛身与智慧的宝藏。因此，如果遮止“有”的边，而突然去修习“无”，那是不可能的。因为从一开始，自性就是清净的，五蕴皆空，而且刹那生灭，并非恒常。由于无所缘，所以无相。刹那生灭，所以无愿。安住于三解脱门，是如来身与大智慧的来源或基础。无垢友说：“此中无有任何需要去除之物，亦无任何需要安立之物。”以此确立了基的本性，并且
English
From the Samadhiraja Sutra: "You should believe and integrate into it." Therefore, abiding in equanimity is the same as cultivating wisdom. The Tathagata also taught that abiding in equanimity knows the true nature of things as they are. In order to establish its self-manifestation, the dharmadhatu, which is as pure as space, is integrated with the meaning of meditation. Among them, the five skandhas such as form and the eight consciousnesses do not exist. Just as space cannot be grasped, cannot be indicated, is non-material, boundless, and has no center, the mind cannot be found, transcends objects, and does not see the beginning, middle, and end. It is free from the five skandhas such as form, and is not composed of causes and conditions, so it transcends the category of the eight consciousnesses. The Mother Sutra says: "Cultivating Prajnaparamita is cultivating emptiness. In emptiness, there is no form, no feeling, no thought, no action, no consciousness." And even "There is no Buddha." The Condensed Verses say: "Forms are invisible, feelings are also invisible, there is no perception to be seen, and consciousness is also invisible. Whoever recognizes consciousness and mind, and the mind is also invisible, such a person who sees the Dharma, the Tathagata says so." Although preventing the arising of the four extremes is the view of the Prasangika Madhyamaka, if one negates "existence" with discriminating thought, it contradicts wisdom and is not annihilation, but the treasure of the bodies and wisdom of all Buddhas. Therefore, if one prevents the extreme of "existence" and suddenly goes to cultivate "non-existence", that is impossible. Because from the beginning, the self-nature is pure, the five skandhas are empty, and they arise and cease in an instant, so they are not constant. Because there is no object of focus, there is no sign. Because it arises and ceases in an instant, there is no aspiration. Abiding in the three doors of liberation is the source or basis of the Tathagata's body and great wisdom. Vimalamitra said: "There is nothing to be removed here, nor is there anything to be established." This establishes the nature of the base, and