Tibetan
ས་མ་ཁྱབ་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་བཅོམ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེ་བཞེད་པས་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོའི་གོ་དོན་བོད་སྔ་རབས་ལ་འཆད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། བདེན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་གང་ཞིག་རིག་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་དེ་བློས་བཏགས་པ་ལ་ལྟོས་སམ་མི་ལྟོས། མི་ལྟོས་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འགལ་ཞིང༌། ལྟོས་ན་དཔྱད་བཟོད་པ་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙན་ན། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་རིག་རྣོན་པོས་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་མཚང་འབྲུ་བའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེ་ལྟ་བུས་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་དུས་དེ་ལྟར་འདོད་ན། དེས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུས་ཚིག་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་མ་རྟོགས་པར། བདེན་པ་གཉིས་ཤ་བའི་རྭ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་ལྡང་བའི་ཐ་སྙད་ལ་དཔྱོད་པའི་བློའི་དགག་བྱ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐར་ཐུག་དཔྱད་རིག་གིས་དགག་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང༌། རིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཞེས་མཆོག་གཟིགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་བཞེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པའི་མཐོང་བ་ཡི། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དོན་དམ་སྟེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ འཇོག་པའི་ཚེ། མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་བློས་ཕྱེ་བ་འདི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གསང་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་ཀྱང་བརྟག་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་བཟོད་པ་བདེན་པའི་དང་པོ་བཀག་པའི་ཤུགས་ལ། དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཤེས་བྱར་ངེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དཔྱད་བཟོད་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་རིག་གི་གཞལ་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཐོབ་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ནའང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་གིས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་གི་རང་ བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཔྱད་བཟོད་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་འདོད་པའང་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། བློས་དཔྱད་པའི་རིགས་ཤེས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་བཀག་པ་ཙམ་སྤྲོས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་མ་འདས་པས། དེ་སྐད་དུ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་ནའང་ཀུན་རྫོབ་དེ་བས་ལོགས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་སྣམ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནའང༌། ཀུན་རྫོབ་དེ་བས་ལོགས་སུ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་འགྱུར་པས། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དུས་གཅིག་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རིགས་པ་ལྔས་གནོད
Chinese
摧毁了产生遍布一切处之疑虑的能力，胜义谛的事物以一和多遍布作为特征而确定的方式含蓄地成立。我的上师，已经到达自他宗派之海的彼岸，是这样认为的，所以不要产生轻视，认为在西藏早期没有对中观大论式的意义进行讲解。第二，关于承认的
English
Having destroyed the power to generate doubts about being all-pervasive, the ultimate reality is implicitly established in such a way that being pervaded by one and many is defined as its characteristic. My lama, who has reached the other shore of the ocean of self and other tenets, holds this view, so do not generate contempt by saying that there was no explanation of the meaning of the great Madhyamaka reasoning in early Tibet. Second, regarding the classification of acceptance: the characteristic of mere truth is that any dharma is without self-nature. The characteristic of conventional truth is that any subject cannot be analyzed by reason. The characteristic of ultimate truth is that it can be analyzed by reason. If so, does that which can be analyzed by reason depend on conceptual imputation or not? If it does not depend, then it contradicts the term "can be analyzed." If it depends, then that which can be analyzed contradicts the ultimate truth. If it is said that, at the time of meditative wisdom, higher vision, non-conceptual wisdom, has the characteristic of ultimate truth, so it is like that when it is beyond the scope of ordinary beings' minds. But here, if it is thought that the sharp analysis of thinking wisdom, like a fire of discriminating wisdom that reveals the flaws in the nature of things, burns the firewood of thought, then, because that state of thinking wisdom itself does not realize the manifest nature of the union of the two truths from the aspect of non-conceptualization at the time of words, it is focusing entirely on the object to be refuted by the discriminating mind on the terms of the two truths standing distinctly like the horns of a sheep. In this way, what can be refuted by ultimate analytical reason is what cannot be analyzed, and what cannot be refuted by any reason is what can be analyzed, as the great beings of supreme vision hold. As it is also said in the Entering [the Middle Way], "All things are seen as true and false, the nature of reality is grasped, whatever is the object of true seeing is ultimate, and false seeing is said to be conventional truth." When objects are placed in dependence on the subject, this ultimate distinction between delusion and non-delusion by the mind is a supreme secret word that is difficult to understand with the wisdom of terms. The valid cognitions that ascertain the way of engaging with knowable objects in that way are two: if considered from the perspective of conventional truth, for all the dependent arisings of appearance, the teacher Nagarjuna...
Chinese
。如刹那有边际，初始中央亦应审。以具刹那三体性，世间不住于刹那。如是依一异离而立宗，随彼理智之识，由比量已遮遣第一容忍谛力，定为不可分析之所知，是为具有决定之体性。若就胜义谛而言，则获得能决定究竟可分析之分析理智之量，纵由各各自证之无分别智所证，然彼等异生仍由随理智之识比量而决定之。如是理智比量之自性，乃是无生、离戏、可分析之胜义谛体性，如是应成自续派等之主张亦非究竟，以由成立胜义中无，世俗中有之理，彼有法亦未超离常断二物之自性故。于六十正理论释中云：若许为世俗，尔时则成常，若谓胜义无，尔时则成断。等如是宣说之故。由分别心分析之理智识，乃唯识宗之自性，故于真实义中不容，且仅遮止戏论亦未超离戏论之差别故。如是于解深密经中云：纵现证胜义谛，然由异于世俗而缘故，则不得涅槃，且世俗与事物相异之胜义谛，亦不成世俗谛之法性，如瓶非氆氇之法性般，以二谛相异故，仅世俗之自性不成，亦不成胜义谛，如仅瓶之自性不成，亦不成氆氇般。纵于现证胜义谛而得涅槃之时，然由异于世俗而缘故，亦成一切烦恼，故于一补特伽罗之相续中，一切烦恼与净分同时生起亦成无违。如是以五理妨害。
English
. Just as a moment has an end, so should the beginning and middle be examined. Because it possesses the nature of three moments, the world does not abide in a moment. Thus, relying on the reasoning of establishing the thesis through separation of one and many, the knowledge of intelligence that follows that reasoning, having negated the first forbearance truth by inference, is determined to be an object of knowledge that cannot be analyzed, and is thus possessed of a definite nature. If we consider the ultimate truth, even if one obtains the valid cognition that determines the ultimate analyzable object of analytical intelligence, and realizes it through the non-conceptual wisdom of individual self-awareness, those ordinary beings still determine it through the knowledge of intelligence that follows reasoning, through inference. Thus, the nature of inferential intelligence is the nature of the ultimate truth, which is unborn, free from elaboration, and analyzable. The assertion of the Madhyamaka Svatantrika school is not ultimate either, because the proponent who establishes existence in conventional truth by means of the sign that it does not exist in ultimate truth does not transcend the nature of permanence and annihilation. In the commentary on the Sixty Stanzas of Reasoning, it says, "If it is accepted as conventional, then it becomes permanent; if it is asserted as non-existent in ultimate truth, then it becomes annihilation." Therefore, the knowledge of intelligence analyzed by the mind is the nature of the Mind-Only school, and is not suitable for the true meaning, and merely negating elaboration does not transcend the distinctions of elaboration. Thus, in the Samdhinirmocana Sutra, it says, "Even if one directly realizes the ultimate truth, one will not attain Nirvana because one apprehends it as separate from conventional truth. And the ultimate truth, which is different from conventional truth and things, will not be the nature of conventional truth, just as a pot is not the nature of cloth. Because the two truths are different, merely the nature of conventional truth will not be established, and will not be the ultimate truth, just as merely the nature of a pot will not be established, and will not be cloth. Even at the time when one attains Nirvana by directly realizing the ultimate truth, one will also become completely afflicted because one apprehends it as separate from conventional truth. Therefore, it will not be contradictory for complete affliction and purification to arise simultaneously in the continuum of one individual." Thus, it is harmed by five reasonings.