Tibetan
གཟིར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །ཐ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཕ་རོལ་པོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་དང་བརྩོད་པ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སུ་ལའང་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ཐག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དང༌། བདེ་གཤེགས་འོད་འཕྲོ་ཅན་སྤྲང་པོར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་དེ་ལ་རྩིའི་སྒྲོན་མེ་ཕུལ་ནས་ཚོགས་བསག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ། དེ་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཚོགས་བསག་པ་དང༌། རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའོ། །ཚོགས་བསག་པ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུངས་གདོན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་དང༌། བྱིས་པའི་སྟོན་མོ་དང༌། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དང༌། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུངས་བཟླས་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་ལྡན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས། སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སྟོབས་ལྔར་བཤད་དེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་པ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དང༌། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྐྱེན་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའང་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འཇིགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོབས་བཞི་ནི། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། རང་གི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྔོན་ཐེག་ཆེན་ལ་གོམས་པའི་རིགས་སད་པས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ། དེའི་དོན་སེམས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་དགེ་བ་གོམས་པའི་མཐུས་རྫོགས་བྱང་འདོད་པ་རང་སྟོབས་དང༌། བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ པའི་མཐུས་རྫོགས་བྱང་འདོད་པ་གཞན་སྟོབས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་བརྒྱད་པོའང༌། རང་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ནས་འཇུག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྟན་ལ། གཞན་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ན་སྨོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་སྡོམ་ལྡན་ནམ། །དཀོན་
Chinese
应当想：被损害者真可怜。如《摄事品》中说：何人欲决定出离此佛法，应对一切众生具平等心，生父母之想，常怀利他之心和慈爱之心，言语正直诚实，柔和悦耳。又如《母经》中说：菩萨即使受到他人极大的损害，也不应与之争辩，不应损害他，也不应心烦意乱。即使他要杀你，也不应对他生嗔恨。不应对任何众生生嗔恨。应对菩萨们生起坚定的信念。又如《无畏慧经》中说：菩萨应当视一切众生如子，视如己身。如是，依靠福德资粮生起大乘之心，贤劫千佛中，当如来名号广为人知时，对如来名号为灯光，对善逝光芒四射者化为乞丐时，对如来无量光者供养油灯，以积累资粮为先导而发心。如是说：开启中观窍诀宝箧之门，与之相应的方便是积累资粮，净化相续，以及殊胜的皈依。积累资粮，即每日三次、夜间三次行七支供，念诵、读诵甚深般若波罗蜜多经，念诵陀罗尼，广修对三宝的供养，举办具供养的僧众宴请，举办儿童宴，向无依无靠者广行布施，向夜晚游荡者广施食子等。净化相续，也如前一样，念诵、读诵甚深经部，念诵陀罗尼，行七支供，念诵三蕴经，断除业障相续，以《金光明经》或《鼓音偈》等经典忏悔罪业。如是说。皈依是压伏罪恶的
English
One should think, "How pitiful are those who are harmed!" As it says in the Compendium: "Whoever wishes to definitely emerge into this Buddha-dharma, should have equanimity towards all sentient beings, regard them as parents, and abide in a mind of benefiting and a mind of love. Speak without harshness, be honest, and speak gently." Also, as it says in the Mother Sutra: "Even if a Bodhisattva is greatly harmed by others, they should not argue with them, harm them, or become agitated. Even if they are killed, they should not be angry with them. They should not be angry with any sentient being. They should generate steadfast faith in the Bodhisattvas." Also, as it says in the Sutra of Fearless Wisdom: "A Bodhisattva should regard all sentient beings as their children, and regard them as their own body." Likewise, relying on the accumulation of merit to generate the mind of the Great Vehicle, among the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, when the Tathagata's name becomes widely known, offer a cloth covering to the Tathagata named Lamp Light, and when the Sugata Radiant One becomes a beggar, offer an oil lamp to the Tathagata Amitabha, and generate the mind of enlightenment by preceding it with the accumulation of merit. As it is said: "Opening the door of the precious casket of the essential instructions of the Middle Way, the means to connect with it are accumulating merit, purifying the continuum, and taking special refuge." Accumulating merit means performing the seven-branch practice three times during the day and three times at night, reciting and reading the profound Prajnaparamita Sutra, reciting dharanis, extensively making offerings to the Three Jewels, holding feasts for the Sangha with offerings, holding children's feasts, giving extensive charity to the unprotected, and giving extensive torma offerings to those who wander at night, and so on. Purifying the continuum also means reciting and reading profound sutras as before, reciting dharanis, performing the seven-branch practice, reciting the Sutra of the Three Heaps, cutting off the continuum of karmic obscurations, and confessing sins with scriptures such as the Golden Light Sutra or the Drum Sound Verses. As it is said. Taking refuge is suppressing sins.
Chinese
依靠的力量是无上的。一般来说，有罪业的人很难生起菩提心，因此，作为对治，在《四法经》中说：通过依靠的力量，能够压倒已经做过和积累的罪业。其中，依靠的力量是指皈依三宝和不舍弃菩提心。如是说。其中，皈依的差别在于，《直至证得菩提果》等已经阐述。 此外，《经庄严论》中阐述了五种力量：友伴力、资粮力、根本力、听闻力、善行串习力。不稳定者和稳定者由此产生。同样，无著论师也追随《大悲白莲经》和《十法经》，阐述了从四种缘和四种力中产生菩提心。四种缘是：见到如来圆满而生起菩提心；见到利益而生起菩提心；见到正法衰败的过患而生起菩提心；见到众生痛苦而生起菩提心。四种力是：种子力、修习力、自力、他力。其中，第一种是：往昔串习大乘的习气苏醒，现在仅仅听到佛和菩萨的功德就能生起菩提心。第二种是：依靠殊胜的补特伽罗，从他那里听闻佛法，思维其意义等，从而在善的方面变得熟练。第三种是：依靠自己串习善行的力量，想要圆满菩提是自力。第四种是：被他人劝请的力量，想要圆满菩提是他力。这八种因缘，从自力和种子力中产生，是入行心的稳固之因；如果从他力和修习力中产生，则成为愿心不稳固之因。总而言之，对佛的信心，对众生的悲心，了解菩提心的利益这三者是生起菩提心无误的因。应当认识到这一点。像这样，显示了两种可以作为生起菩提心所依之补特伽罗：拥有别解脱戒七众中任何一种戒律者，或
English
The power of reliance is unsurpassed. Generally, it is difficult for those with sins to generate the mind of enlightenment. Therefore, as a remedy, the Sutra of Four Dharmas states: "Through the power of reliance, one can overcome the sins that have been committed and accumulated." Here, the power of reliance refers to taking refuge in the Three Jewels and not abandoning the mind of enlightenment. Thus it is said. Among these, the distinctions of taking refuge are explained by verses such as, "Until reaching the essence of enlightenment." Furthermore, the Ornament of Sutras explains five powers: the power of friends, the power of resources, the power of the root, the power of hearing, and the power of habituation to virtue. Instability and stability arise from these. Similarly, Master Asanga, following the White Lotus of Compassion and the Sutra of Ten Dharmas, also explained that the mind of enlightenment arises from four conditions and four powers. The four conditions are: generating the mind of enlightenment upon seeing the perfections of the Tathagata; generating the mind of enlightenment upon seeing the benefits; generating the mind of enlightenment upon seeing the faults of the degeneration of the sacred Dharma; and generating the mind of enlightenment upon seeing the suffering of sentient beings. The four powers are: the power of the seed, the power of practice, one's own power, and the power of others. Among these, the first is: because the lineage of past habituation to the Great Vehicle is awakened, now merely hearing the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas generates the mind of enlightenment. The second is: relying on a noble individual, hearing the Dharma from them, contemplating its meaning, and so forth, one becomes accustomed to the side of virtue. The third is: wanting complete enlightenment through the strength of one's own habituation to virtue is one's own power. The fourth is: wanting complete enlightenment through the strength of being encouraged by others is the power of others. These eight causes and conditions, arising from one's own power and the power of the seed, are the stable cause of the entering mind; if arising from the power of others and the power of practice, they cause the aspirational mind to be unstable. To summarize these meanings: faith directed towards the Buddha, compassion directed towards sentient beings, and knowing the benefits of the mind of enlightenment are the unmistaken causes for generating the mind of enlightenment. This should be recognized. In this way, two types of individuals who can serve as the basis for taking the mind of enlightenment are shown: one who holds any of the seven classes of individual liberation vows, or