Tibetan
ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། འཇུག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་གང་གི་དོན་ལ་ཡོན་གྱི་མཆོག །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྨོན་འཇུག་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་དྲངས་པས། །ཞི་བདེའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་ཚིག་གི་རྒྱན་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་སྟོབས་པ་བཞིན། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ པ་གསུམ་དུ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་པར་མཛད་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཅིག་པོ་འདི་ལས་མ་གཟིགས་ཏེ། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ། ཆོས་དེ་དང་ལྡན་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བློ་དང་བཅས་པས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོའི་བསྟི་གནས་ལ་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་ཉིད་དེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང༌། །དེ་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་སྡུག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བཅིངས་རྣམས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་མོད་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ་ལ་རབ་དགའ་ནས། །འཇི་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱེད། །འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་འོས་ཏེ། ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྡིག 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第八品的注释", "english_translation": "Commentary on Chapter Eight" }, { "original_tibetan": "ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第八品的注释", "english_translation": "Commentary on Chapter Eight" }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། འཇུག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་གང་གི་དོན་ལ་ཡོན་གྱི་མཆོག །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྨོན་འཇུག་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་དྲངས་པས། །ཞི་བདེའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་ཚིག་གི་རྒྱན་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་སྟོབས་པ་བཞིན། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་", "chinese_translation": "这样，通过四种无量愿的自性，使心续堪能。为了主要显示进入的体性，即发起菩提心之义，（经文说：）“为了获得任何利益，功德至上。以四无量心获得的菩提心。以愿行之车引导的幻化方便。能摧毁寂静的恶见。”这是以词藻之美，增益成办的因果、取舍的方式来阐述的。如同为了追求利益，而专注于此的功德力。以四种无量心为因而产生的果，是菩提心宝，是殊胜的圆满意乐。能仁王以无数劫", "english_translation": "Thus, having made the mind-stream suitable through the four immeasurable qualities of aspiration, in order to primarily show the meaning of generating the mind of enlightenment, which is the essence of entering, (the text says:) \"For the sake of gaining any benefit, the best of qualities. The mind of enlightenment obtained through the four immeasurables. By guiding the illusory means of the chariot of aspiration and entry. It destroys the evil view of peace.\" This is explained in terms of the cause and effect of increasing and accomplishing the adornment of words, and the manner of abandoning and adopting. Just as the power of merit focuses on the pursuit of gain, the result caused by the four immeasurables is the precious mind of enlightenment, the supreme perfect intention. The Lord of Sages, in countless eons," }, { "original_tibetan": "པ་གསུམ་དུ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་པར་མཛད་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཅིག་པོ་འདི་ལས་མ་གཟིགས་ཏེ། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ། ཆོས་དེ་དང་ལྡན་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བློ་དང་བཅས་པས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོའི་བསྟི་གནས་ལ་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་ཉིད་དེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང༌། །དེ་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པར་", "chinese_translation": "中思索和观察，也没有见到比这更殊胜的大乘之法。如《慈氏请问经》中说：“慈氏，菩萨若具足一法，则能舍弃一切恶趣，不堕入罪恶友伴之手，迅速证得无上圆满正等觉。何为一法？即殊胜的圆满意乐菩提心。慈氏，具足此法，则能舍弃一切恶趣，不堕入罪恶友伴之手，迅速证得无上圆满正等觉。”圣者声闻缘觉之道，是自身怀有寂静之心，暂时耽著于休憩之处的恶见者。萨ra哈说：“若离悲心而入空性，则非获得殊胜之道。”因此，不以自身利益为目的的，无有欺骗和虚伪的，称为殊胜意乐。如菩萨藏中所说：欲迅速证得无上圆满正等觉者，当修学殊胜意乐菩提心。", "english_translation": "contemplating and examining for three kalpas, did not see anything other than this single Dharma of the Great Vehicle. As it says in the Sutra Requested by Maitreya: \"Maitreya, if a Bodhisattva possesses one Dharma, he will abandon all evil destinies, not fall into the hands of sinful companions, and quickly attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. What is that one Dharma? It is the mind of enlightenment, the supreme perfect intention. Maitreya, possessing that Dharma, he will abandon all evil destinies, not fall into the hands of sinful companions, and quickly attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment.\" The path of the noble Hearers and Solitary Realizers is that of evil-seers who, with a mind of peace, temporarily cling to a place of rest. Saraha said, \"Whoever enters emptiness devoid of compassion, does not find the supreme path.\" Therefore, that which is not aimed at one's own benefit, without deception or falsehood, is called supreme intention. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: Those who wish to quickly attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment should train in the mind of enlightenment, the supreme intention." }, { "original_tibetan": "བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་སྡུག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བཅིངས་རྣམས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་མོད་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ་ལ་རབ་དགའ་ནས། །འཇི་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱེད། །འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་འོས་ཏེ། ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྡིག", "chinese_translation": "如是说。被罪恶和痛苦束缚于轮回牢狱中的众生，一旦生起菩提心，获得菩萨之名，便欢喜雀跃，甚至轻视世间天人。如此，即使是为了暂时的利益，也应当发起菩提心。如嗔恨等罪", "english_translation": "Thus it is said. Beings bound by sin and suffering in the prison of samsara, once they generate the mind of enlightenment and obtain the name of Bodhisattva, rejoice greatly and even disdain the gods and humans of the world. Thus, even for the sake of temporary benefits, one should generate the mind of enlightenment. Such as sins like hatred," } ] ============================================================
Tibetan
་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་སྟེ་སྲིད་པས་བཅིངས་པའི་ཁྱིམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་འོས་པ་ནི། ལྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་བཤད་ན་འཆིང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་རུང་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡའ་ཅན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྐྱེ་བར་ཟབ་ མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ལས་ཉོན་མུག་ནག་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་དབར་ནས། །གཏུམ་པོའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ལྟའི་དགེ་བ་ལ། །སྐབས་འགར་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཙམ་པོ་པ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུས་རྩ་བ་སྨད། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ནི་ལྷ་མིའམ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་འཐོབ་ནས་སླར་ནུས་པ་གཏན་ཟད་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་དང་འདམ་བུ་དང་སྨྱིག་མ་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་རྩ་བ་བསྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྙུག་མའི་ལྡེམ་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། དྲེའུ་མོ་རང་གི་མངལ་གྱིས་དང༌། །འདམ་བུ་སྨྱིག་མ་འབྲས་བུ་དང༌། །ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུས་ཕུང་བ་ལྟར། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དེས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཕྱོགས་དག་གིས་ཀྱང་ས་བཅད་པ་མེད་དེ་ཟོར་བ་རྟུལ་པོས་སྨྱིག་མ་འདྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའང་བྱིས་པ་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་དང་འདྲ། རྩ་རླུང་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའང་ནམ་དུས་ལ་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་མཚུངས། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་དང་དགེ་བ་མུ་ སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡོད། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་འཕངས་པ་ལ་ལྟོས། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་འབབ་ཅིང་རློམ་སེམས་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཡོད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ
Chinese
以及，由其所生的痛苦之集合，以极其繁多的方式，在轮回的监狱，即被有束缚的家中，烦恼们也在菩提心生起的那一刹那，就获得了善逝们的儿子的名号，并且是值得天神等世人礼拜的对境。如《妙臂请问经》中说：“具有发心者，是天神等一切世间的广大供养处。”这样赞叹。那么，如果说菩萨的第一地极喜地生起菩提心，那么被束缚所缠绕的凡夫如何能够生起呢？那是针对以法为对境而言的。而这指的是真实受持的表相，因此即使对于非圣者也能生起，这一点要从甚深经部中理解。其相违品：从业和烦恼的黑暗浓云中，如暴烈的闪电般一闪而过的善，有时只是习惯性的微薄福德，如水树般果实使根衰败。像这样，没有被殊胜菩提心所摄持的善，即使获得天人或者声闻或者独觉的果位，最终也会耗尽力量。譬如水树、芦苇和竹子等，当自己的果实成熟时，根也会枯萎，这是显而易见的，就像竹竿一样。如《本生论》中说：“骡子因自己的胎而死，芦苇竹子因果实而死，水树因果实而毁坏。”这样宣说了。同样，没有被方便所摄持的布施和戒律等行为，也不会有任何差别，就像用钝斧砍竹子一样。观修生起次第也像小孩子看寺庙一样。修习气脉明点和圆满次第也像在季节性地进入地下的生物一样。没有被方便所摄持的密咒和善行，外道也有。看看观修生起次第后堕入饿鬼道的情况吧。特别是，即使安住于菩萨种姓，也会降下业和烦恼的雨水，并且会有强烈的我慢，如《波若波罗蜜多经》中所说：此后菩萨...
English
And, the collection of sufferings generated by it, in extremely numerous ways, in the prison of samsara, that is, in the house bound by existence, even the afflictions, at the moment of generating the mind of enlightenment, instantly obtain the title of son of the Sugatas, and are worthy objects of worship for gods and other worldly beings. As it is said in the Āryabāhuprasnā-sūtra: "One who possesses the mind of enlightenment is the great offering place for all the worlds including the gods." Thus it is praised. Then, if it is said that the mind of enlightenment arises in the first bhumi of the bodhisattva, the Joyful, how can it arise in ordinary beings who are entangled by bonds? That is in reference to those who have the Dharma as their object. And this refers to the appearance of truly taking vows, therefore it can arise even in non-aryas, this should be understood from the profound sutras. Its opposite: From the dark, thick clouds of karma and affliction, like a flash of fierce lightning, the good that flashes by, sometimes just habitual meager merit, like a water tree whose roots are weakened by fruit. Like this, the good that is not grasped by the supreme mind of enlightenment, even if it obtains the fruit of gods or humans, or sravakas, or pratyekabuddhas, will eventually exhaust its power. For example, water trees, reeds, and bamboos, when their own fruits ripen, their roots will also wither, this is obvious, like a bamboo pole. As it is said in the Udanavarga: "The mule dies from its own womb, reeds and bamboos die from fruit, water trees are destroyed by fruit." Thus it is declared. Similarly, actions such as generosity and discipline that are not grasped by skillful means will not make any difference, just like cutting bamboo with a dull axe. Meditating on the generation stage is also like a child looking at a temple. Practicing the channels, energies, and bindus and the completion stage is also like creatures that go underground seasonally. Mantras and virtuous deeds that are not grasped by skillful means are also possessed by non-Buddhists. Look at the situation of falling into the preta realm after meditating on the generation stage. In particular, even if one abides in the bodhisattva lineage, the rain of karma and afflictions will fall, and there will be strong pride, as it is said in the Prajnaparamita Sutra: Then the bodhisattva...