Tibetan
་བདུད་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཁྱོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་མིང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལྟས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་པར་ཡང་དེས་བདག་ལུང་བསྟན་ཏེ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། དེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཡང་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན་ཅིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རློམ་སེམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྕི་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། ས་གཞི་བཟང་པོས་བསྟེན་པའི་ཞིང་ ས་ལ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྲིད་པ་ན། །འབྲས་བུ་མང་ཞིང་ཞི་བའི་བར་དུ་འཕེལ། །ས་གཞི་བཟང་པོར་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་བཏབ་ཀྱང་རྒྱསཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ནི་བསྐལ་པ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་པར་འབྱིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱམས་པས་ཞུས་པར། བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབབ་པ་དེ་དག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འབྱུང་ཁུངས་བཟང་པོར་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའང་ཡིན་པའི་ཚུལ། ལས་ཉོན་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད། །འཁོར་ བའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལྟར་རབ་བཟུང་ལས། །གདོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལས་དང་ཉོན་པའི་མེ་འོབས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ཞིང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དྲག་པོས་ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་བཤིག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཁྱིམ་ལྟར་དུ་དགའ་ཞིང་བཟུང་བས་ནམ་ཡང་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་དཀའ་བ་ལས་གདོན་པར་ནུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་མདོ་ལས། མི་གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་བླ་མེད་ཞིང་འཇུག་པ། །དེ་ནི་ངན་སོང་ངན་འགྲོའི་ལམ་དང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་གཅོད། །དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཡི་ལམ་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ལོང་བར་མི་འགྱུར་འོན་པར་མ་ཡིན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པར་འདོད་པས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་ སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་རང་དོན་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུར་གདུང་བཞིན། །སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་གཉེར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་གྲགས། །འདིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། རང་དོན་ཙམ་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ལ་དམིགས་པའམ། ཚེ་འདི་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང༌། ཕྱི་མའི་བདེ་འབྲས་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཁྱད་པར་པའི་སེམས་དང༌། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཙམ་པའི་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཉན་རང་གི་བློ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། ཐ་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཀྲེས་པས་ཟས་འཚོལ་བ་དང༌། ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་པའི་ནང་ནས་འཐོན་ཞིང༌། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའང་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། བླུན་སྒོམ་གྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་དམན་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉན་རང་ལའང་ཡོད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཁུར་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྱེར་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ལ། དེ་བས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ་ཚངས་དབང་ལྟ་བུར་གྱུར་ ཀྱང་མི་ནུས། དེ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཙམ་ཐར་པ་ལ་དགོད་པར་ནུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་པས། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ནུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོན་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེའང་འབྲས་བུར་དམ་འཆའ་སྨོན་པའི་སེམས། །བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བ་དང༌། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་གསུམ་དུ་བཞག་པའང༌། །བསླབ་པའི་མདོ་བསྡུས་ཡིན་གྱི་དེའི་ངོ་བོ། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན། །དེ་སྐད་དུ་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོར། བྱམས་པ་དེ་ལ་ གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་པ་ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨོན་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདུན་པས་དེའི་བསླབ་བྱ་སློབ་པས་འབྲས་བུར་དམ་འཆའ་ལ། འཇུག་པ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་ལ་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཕྱོགས་བགྲོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུས་ དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་བློ་ནི་སྨོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པར་བཞག་གོ །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང༌། བཟུང་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་བརྩོན་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་མགོན་པོ་ཡི། །གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལྷའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པའི་སེམས་དེ་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་དད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བློ་དང༌། བྱ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཤྲཱི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲའི་ འགྲེལ་པ་རང་འགྱུར་ལས་ཀྱང༌། བསྡུས་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའོ།
Chinese
恶魔这样说道：你现证圆满成佛时，名字会变成这个。菩萨会随之思索，即使没有那些不退转的征兆，他也会自以为是地认为自己被授记了。他会因此自满，甚至轻视其他菩萨。他既不善巧方便，又缺乏智慧，没有被善知识引导，反而落入恶友之手，最终会堕入声闻地或独觉地。这种伴随傲慢的菩提心，比四种堕落的根本还要严重。菩萨应当将此视为魔业。如是说。从善的利益之门生起欢喜。如同一块良田， 善的庄稼丰收一般。 菩提心的树木生长时， 果实繁多，直至寂灭增长。 无论在良田里播下什么样的种子，都会生长繁茂。特别是如意树，如《杂阿含经》所说，直至劫末，果实也不会穷尽，只会不断增长。同样，殊胜的菩提心之树，每一刹那都会产生同类的果实，直至获得菩提之前，都会不断增长。慈氏菩萨请问说：慈氏，譬如大海，无论有多少水流入，直至劫末也不会枯竭。慈氏，同样，被菩提心所摄持的善根，直至证得无上菩提成佛之前，也不会穷尽。慈氏，又如在良好的土壤中，无论什么样的种子都会生长繁茂。同样，被菩提心所摄持的善根也会广大增长。如是说。也是从轮回中解脱之因的主要方式。业、烦恼、行、痛苦，一切的容器， 轮回的海洋，充满分别念的波涛。 从如家一般执着的众生中， 解脱的强大力量是发菩提心。 如此轮回
English
The demon speaks thus: When you attain complete enlightenment, your name will become this. The Bodhisattva will then contemplate this, and even without the signs of irreversibility, he will presumptuously think that he has been prophesied. He will become arrogant because of this, and even despise other Bodhisattvas. He is unskilled in means and devoid of wisdom, not guided by virtuous friends, but falling into the hands of evil companions, and will eventually fall into the ground of the Hearers or Solitary Buddhas. This mind of enlightenment accompanied by arrogance is even heavier than the four roots of downfall. The Bodhisattva should recognize this as the work of the demon. Thus it is said. Generating joy from the gate of the benefits of virtue. Like a field cultivated by good soil, Like an abundant harvest of virtuous crops. When the tree of the mind of enlightenment exists, Fruits are abundant and increase until peace. Whatever seed is planted in good soil will grow and flourish. In particular, the wish-fulfilling tree, as stated in the Samatoga Arrangement, will have inexhaustible fruits until the end of the kalpa, and will only increase. Similarly, the sacred tree of the mind of enlightenment constantly produces fruits of the same kind in every moment, and increases until enlightenment is attained. Maitreya asked: Maitreya, just as the great ocean, no matter how much water flows into it, will not be exhausted until the end of the kalpa. Maitreya, similarly, the virtue held by the mind of enlightenment will not be exhausted until one attains unsurpassed enlightenment and becomes a Buddha. Maitreya, again, just as in good soil, all kinds of seeds will grow and flourish. Similarly, the virtue held by the mind of enlightenment will also greatly increase. Thus it is said. It is also the main way of the cause of liberation from samsara. Karma, afflictions, actions, suffering, the container of all, The ocean of samsara, full of waves of conceptualization. From beings who cling like a home, The great strength of liberation is the arising of the mind of enlightenment. Thus, samsara
Chinese
的自性是成为诸多过患的容器，被业和烦恼的熊熊火坑所围绕，与造作的凶猛鳄鱼为伴，因此总是痛苦的。虽然是被普遍分别的猛烈波涛摧毁了解脱之船，但众生却像对待家一样地喜欢和执着它，因此永远难以获得解脱的机会，能够从中解脱的只有菩提心，此外别无他法。如大乘窍诀经中说：何人若离菩提尘，进入无上之佛土，彼断恶趣恶道之途，以及八无暇处之所有，彼善分辨清净天人道，不会变瞎不变聋，诸根全部变得齐全。又如《入行论》中说：欲摧毁有海百般苦，欲除众生种种不乐，欲享百般无量之安乐，是故不应舍弃菩提心。等等。 为了说明它的特征，对于谁来说没有考虑自己的利益，就像饥饿者渴望食物，口渴者渴望水一样，仅仅为了众生的利益而追求成佛的果位，这被称为菩提心。这里，大丈夫的道路是成为大悲心的他者，不以仅仅为了自己的利益而追求暂时的增上生，或者不把今生看得太重，即使是追求来世的安乐果报，也是小丈夫的特殊发心。并且，从仅仅以自己从轮回中解脱的解脱果位为目标的小乘声闻缘觉之心两种道路中也背离出来。如同我等导师最初发心，中间积累资粮，最后现证圆满正等觉而说法，一切都是为了众生的利益而成就一样，舍弃自己的利益，为了使所有众生的痛苦止息，像饥饿者寻找食物，患有渴病者渴望水一样，通过修学六度万行和二种次第的道而想要获得佛果，这就是殊胜发心珍宝菩提心的特征。如慈氏怙主说：发心乃为利他故，欲得圆满正等觉。
English
Its nature is to become a vessel of many faults, surrounded by the great pit of fire of karma and afflictions, and always suffering from being accompanied by the fierce crocodiles of conditioning. Although the ship of liberation is destroyed by the violent waves of universal discrimination, sentient beings are happy and attached to it as if it were their home, so it is always difficult to obtain the opportunity for liberation, and the only thing that can liberate from it is bodhicitta, and there is nothing else. As it is said in the Sutra of Great Vehicle Instructions: Whoever is free from the dust of bodhi, enters the supreme Buddha-field, he cuts off all the paths of evil destinies and evil migrations, and the eight states of unfreedom, he clearly distinguishes and purifies the paths of gods and humans, he will not become blind or deaf, and all his faculties will become complete. And as it is said in the Bodhicharyavatara: Those who wish to destroy hundreds of sufferings of existence, those who wish to eliminate the unhappiness of sentient beings, and those who wish to enjoy hundreds of great pleasures, should never abandon the mind of enlightenment. Etc. To explain its characteristics, for whom there is no thought of one's own benefit, just as the hungry crave food and the thirsty crave water, only for the sake of sentient beings to seek the attainment of Buddhahood, this is called bodhicitta. Here, the path of the great person is to become the other of great compassion, not aiming at the temporary higher realms for one's own benefit alone, or not taking this life too seriously, even if one is pursuing the happiness of future lives, it is the special mind of the small person. And, turning away from the two paths of the Hearers and Solitary Realizers, who only aim at the liberation of oneself from samsara. Just as our teacher first generated the mind of enlightenment, then accumulated merit, and finally manifested perfect enlightenment and taught the Dharma, all of which was accomplished for the benefit of sentient beings, abandoning one's own benefit, and in order to end the suffering of all sentient beings, like the hungry seeking food and the thirsty suffering from thirst, wanting to attain Buddhahood by studying the six perfections and the path of the two stages, this is the characteristic of the supreme thought, the precious mind of enlightenment. As the Protector Maitreya said: The generation of the mind is for the sake of others, wishing to attain perfect enlightenment.