Tibetan
་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་ ལེགས་པའི་སྐར་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་དཔག་ནས་དགྲར་འཛིན་དགོས་ན། ཚེ་རབས་སྔ་མར་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱས་པའི་མཐའ་མི་གཏུགས་ལ། ད་ལྟའང་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་མི་འདོད་པས་གཙེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངན་པས་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་རྒོལ་བ་སོགས་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་མངོན་སུམ་པར་བསྐྱེད་པས་དགྲ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པ་ཡོད། ཕན་གདགས་པས་གཉེན་དུ་འཛིན་ན་ད་ལྟའི་དགྲས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མར་རེས་འགའ་ནི་ཕ་མ་བྱས། རེས་འགའ་ནི་གཉེན་བཤེས་བྱས། རེས་འགའ་ནི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། རེས་འགའ་ནི་སྲོག་ལས་བསྐྱབས་པས་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། དེ་རེས་ཀྱི་དགྲ་དང་དགྲར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་རྐྱེན་ཕྲན་བུས་འཁོན་དང་དབྱེན་དུ་བཅོས་པ་ཁོ་ན་མང༌། སྤྱིར་ཡང་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་ཆེན་པོ་ནི་ལྗོན་ཤིང་རྒས་པའི་ཡལ་ག་ལ་འཇུ་བ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལྟུང་ཞིང་ཕ་རོལ་བརླག་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ཁུར་དུ་ཆགས་སྡང་ལས་ལྕི་བ་ཡོད་པ་མིན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཁྱད་པར་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་གཏི་མུག་ལ་གོམས་པ། དྲན་པ་རྣལ་དུ་མི་གནས་པ། ཤེས་པ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་པས། དེ་ལ་དགྲ་ཟུན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྟུན་ན་གཉེན་དུ་བཤེས་པའང་མངོན་སུམ་ན། དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀ་བར་མའི་རང་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ནས། རང་ཉིད་བདེ་ན་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་ན་དགའ། རང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཆགས་སྡང་གི་མེ་ཚོགས་གཏུམ་པོས་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བློ་ལས་སུ་རུང་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕན་པའི་ལན་དུ་ཕན་པ་མཆོག །གནོད་པའམ་བར་མ་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕན་མི་འདོགས་གནོད་མི་བྱེད་པའི་བར་མར་འདུག་པ་མ་ ཡིན་པར། ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཆགས་སྡང་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས། བློ་ལས་སུ་རུང་བ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་པོའང་ཡུལ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ལུགས་ཡིན་པས་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ས་ཚོད་ཆེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་གཅིག་ལའང་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་བྱིས་པའི་མདུན་དུ་ཟ་འོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་སྡེ་ལས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལ། རྗེས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ སེམས་ཅན་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། མི་རྟོག་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ། །ད་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྤོང་བར་སྟོན་པ་ནི། འདོད་པའི་བྱམས་པ་སེར་སྣའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དགའ་བ་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཐར་པའི་ལམ་མིན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་དམིགས་བཅས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་མ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན། །བློའི་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་དང༌། ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱམས་ཤིང་གཞན་ལ་ཅང་མི་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བྱམས་པར་ཤར་ཀྱང་ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་གིར་བཟུང་བའི་རྟ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ
Chinese
具有。薄伽梵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和比丘 如吉祥之星。如果衡量直接或间接造成的损害而必须视为敌人，那么前世的亲人也造成损害是无法避免的。即使现在，依赖亲人而痛苦的根源，也会因不悦而折磨，因恶行而争吵，因不感恩而反抗等，以各种贪嗔显现，像敌人一样存在。如果因施予利益而视为亲人，那么现在的敌人有时在前世是父母，有时是亲朋好友，有时是解除贫困，有时是救命恩人，具有大恩大德。因此，将当时的敌人视为敌人的念头，仅仅是双方不善巧的微小原因造成的矛盾和分裂。总的来说，对敌友的强烈偏见，就像抓住老树的树枝一样，只会导致自己堕落和他人毁灭。心中没有比贪嗔更沉重的负担，因此，对感觉保持中立的人有无限的快乐。特别是，少闻博学， 这些具有傲慢自大的众生，习惯于愚痴，心不在焉，完全是不自主的。因此，如果放弃对敌人的分别念，以善巧方便相处，那么亲如朋友也会显现。将敌友二者都置于中立的性质中，像自己快乐时感到高兴一样，也希望他们快乐。像自己不希望痛苦一样，他们也不希望痛苦。虽然希望得到快乐，却行持痛苦之因的不善业，应该从佛法和物质两方面平等地利益这些众生，从内心深处修持，同时祈愿这些被贪嗔之火猛烈焚烧善妙树木的众生，内心平静下来，彼此之间没有愤怒，能够胜任伟大的中舍之心。律藏中说：利益的回报是最好的利益，损害或中立是不合理的。因此，中舍的特征是不施加利益，不施加损害。
English
Possessing. Bhagavan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and monks Like an auspicious star. If one must regard someone as an enemy based on the harm they have caused, directly or indirectly, then there is no end to the harm that even relatives have caused in previous lives. Even now, relying on relatives, one is tormented by the cause of one's own suffering, quarreling due to bad behavior, and rebelling without gratitude, thus openly generating various forms of attachment and aversion, existing in reality like an enemy. If one regards someone as a friend because they bestow benefits, then even the current enemy was sometimes a parent in a previous life, sometimes a relative or friend, sometimes relieving poverty, sometimes saving one's life, possessing great kindness. Therefore, the notion of regarding the enemy of that time as an enemy is merely a conflict and division caused by the minor reasons of both sides being unskilled in means. In general, a great bias towards enemies and friends is like grasping the branch of an old tree, only causing oneself to fall and the other to perish. There is no burden heavier than attachment and aversion in the mind, therefore, a person who is neutral towards feelings has immeasurable happiness. In particular, those who have heard little, These beings who possess manifest pride are accustomed to ignorance, are not mindful, and are entirely not self-controlled. Therefore, if one abandons the notion of distinguishing enemies and, through skillful means, gets along with them, then being as close as friends will also manifest. Placing both enemies and friends in a neutral nature, just as one is happy when oneself is happy, one also wishes them to be happy. Just as one does not want suffering for oneself, they also do not want suffering. Although they desire happiness, they engage in non-virtuous actions that are the cause of suffering. One should equally benefit these beings through Dharma and material means, cultivating this from the depths of one's heart, and at the same time, praying that these beings, whose minds are consumed by the fierce fire of attachment and aversion that burns the trees of virtue, may be pacified, that there may be no anger between each other, and that they may be capable of the great mind of equanimity. The Vinaya Sutra says: "The best return for benefit is benefit; harm or neutrality is not reasonable." Therefore, the characteristic of equanimity is not bestowing benefit, not bestowing harm.
Chinese
而不是处于中间状态，而是对于仅仅利益的处境，没有亲疏地保持平等舍。像这样修习的利益是，心不会散乱于贪嗔的方向，智慧变得堪能，最终证悟一切法平等性的方式。如《智慧光明庄严经》所说：“一切法的体性，凡是无所缘，那就是平等性。” 像这样，如果将四无量心各自区分对象而次第修习，这是随顺《法蕴论》的宗派，对于生起体验至关重要。如果缘于普遍的相而广为开展，虽然看起来范围很大，但实际上对于任何一个都不会生起定解，就像在孩子面前打开丝绸一样。因此，《地品》中说：“依靠有情和法性，生起有缘和无缘的四无量心。” 就像这样，对于所缘的众生，从每一个相上都使体验极为稳固，这将成为在相续中生起两种菩提心的因，并且从善良的发心生起广大的福德资粮。之后应当修习的对境是，有情，以及修习时所缘的对境，将一切执着为我，都如幻如梦，如堆积，如糠秕，如无意义，自性清净的法性，忆念这些将圆满智慧资粮。如《圣无垢称经》所说：“不思议和无所缘就是菩提。”等等，内容非常广泛。现在，为了说明舍弃四无量的相违品，四梵住，如下：贪爱的慈爱，悭吝的悲悯，我慢的喜悦，愚痴的舍弃，不是解脱道，四梵住的相似之处，有执着，应当舍弃。对此，没有如理生起心，也没有被希求解脱的心所摄持，仅仅以虚假的心的状态，对于自己的孩子、亲友、朋友等产生慈爱，而对于其他人则毫不关心，这虽然显现为慈爱的相，但本质却是贪欲。同样，对于自己所拥有的马、水牛、牛等
English
Instead of being in an intermediate state, it is equanimity without near or far for the sake of benefiting beings. The benefit of meditating in this way is that the mind will not be distracted by attachment and aversion, and wisdom will become capable, ultimately realizing the equality of all phenomena. As it is said in the Ornament of Wisdom Light Sutra: "The characteristic of all phenomena, whatever is without an object of focus, that is equality." In this way, if the four immeasurables are cultivated in sequence by separating the objects, this is the tradition that follows the Abhidharma Pitaka, and it is extremely important for generating experience. If one focuses on the general aspect and expands it widely, although it may seem like a large scope, in reality, no certainty will arise for any one of them, like opening silk in front of a child. Therefore, it is said in the Earth Chapter: "Relying on sentient beings and the nature of phenomena, the four immeasurables with and without objects of focus arise." In this way, for the object of focus, sentient beings, making the experience extremely stable from each aspect will become the cause for generating the two bodhicittas in the continuum, and from that good intention, a vast accumulation of merit will increase. The object to be meditated on afterwards is sentient beings, and the object of focus during meditation, all attachment to self, are like illusions and dreams, like heaps, like chaff, like meaninglessness, the self-nature of phenomena that is naturally pure, remembering these will perfect the accumulation of wisdom. As it is said in the Holy Vimalakirti Sutra: "Non-conceptualization and non-focus are enlightenment." and so on, the content is very extensive. Now, in order to show the abandonment of the opposing aspects of the four immeasurables, the four Brahma abodes, it is as follows: Loving-kindness of desire, compassion of stinginess, joy of pride, equanimity of ignorance, are not the path to liberation, the similarities of the four Brahma abodes, with attachment, should be abandoned. Regarding this, without properly generating the mind, and without being seized by the mind that desires liberation, merely with a false state of mind, generating loving-kindness towards one's own children, relatives, friends, etc., while not caring at all about others, although this appears as the aspect of loving-kindness, its essence is desire. Similarly, for one's own possessions such as horses, buffaloes, cattle, etc.