Tibetan
་སོ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ལས། ཕམ་པ་བརྒྱད་ནི། དགེ་སློང་ཕ་དང་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོའི་སྟེང༌། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། ལུས་བཀན་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། བཟློག་པ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བར་གྱིས་བདུན་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། ཅི་ཡང་ལེན་དང་ལེན་འཇུག་དང༌། །མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་དུ་འཇུག །ཆུ་བརྒལ་རབས་འབྱིན་ཤི་ནོར་ལེན། །བཟོད་བྱེད་སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད། །བསྟེན་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བོད་དུ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བའི་ཚོགས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕས་ཕམ་པས་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་པ་དག་ནི་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་སྨོས་ཟིན་ལ། སླན་ཆད་ནས་གསོར་རུང་བ་དང་མི་རུང་པ་ནི་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་བསྒྲག་ཅིང༌། མི་འཆབ་པ་དང༌། མི་སྦེད་པ་ནི་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་སྨད་འཚོང་མས་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ་སླར་ འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ནོངས་པ་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དུ་འཆབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་གྱི་འཚང་འདྲུ་ཞིང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཏེ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་ཁོང་རུལ་ཅིང་བཙོགས་པས་གང་བའི་སྲིན་བུ་ཀ་ལ་འདྲ་བ། དུང་གི་སྒྲ་ལ་ཁྱིའི་སྤྱོད་པ་ཅན། རྟག་ཏུ་རྫུན་སྨྲ་ཞིང་བདེན་པའི་ཚིག་མེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་ལས་རིང་བ། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་ཞེན་པ། ཡུལ་དྲུག་ལ་མོས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བ་འདི་ནི་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྟུང་བ་འཆབ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ནི་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དག་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་འདའ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལྟུང་བ་སླར་བཅོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ལྡང་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྲུང་བྱ་མི་ཤེས་བསྲུངས་བར་རློམ་པ་མཚར། །ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་སླ། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞིའི་དང་པོའང༌། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་ཐོགས་མེད་བཞེད་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་ གསུམ་ཆོ་ག་དང༌། །བཅུ་བདུན་བསླབ་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། གང་བཀག་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་ཤེས་པ་ལ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་མི་ཤེས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང༌། ཚུལ་བཞིན་མི་བསྲུང་བ་གཅིག་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་སེམས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། །བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་པོའང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་བཞེད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའང་ཞར་ལ་བཤད་པར་བྱ་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་བསླབ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བརྡའ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས
Chinese
三十三。 堕罪一百九十。 十一种忏悔罪，一百一十二种恶作罪，比丘尼比比丘多一百一十一。 八种他胜罪是：在与比丘共同的四种罪的基础上，加上触摸男子，身体倚靠，隐瞒，颠倒，共八种。 二十种剩余罪中，媒合罪，从无根据到不悦意之间的七种是共同的。 十三种不共同的是：随便拿和拿了让人拿，无约和过夜，让人走上歧途，渡水，说坏话，取死人财物，容忍，舍弃，争吵，依止和让人依止。 这样，其他地方说在藏地受比丘尼戒没有意义，就到此为止。 也就是说，七种堕罪中，第一种是他胜罪，会毁坏戒律的根本。 如果不具足支分，则是类似他胜罪的恶作罪。 依靠实际情况的是粗罪。 相似的罪已经直接说过了。 之后，可恢复和不可恢复，完全取决于是否生起隐瞒之心。 因此，要向他人宣告自己的罪过，不隐瞒，不隐藏，就像无垢光比丘尼被药物咒语迷惑而失去戒律，后来生起后悔心，向比丘们坦白一样。 如果隐瞒自己的过错，不让别人看见，专门挑剔别人的过失，这不是好的。 《地藏十轮经》中说：什么样的比丘是无惭无愧的呢？ 众生为了活命而出家在我的教法中，出家后，守护别解脱戒律全部毁坏，无惭无愧，不害怕来世的痛苦，身体腐烂充满污垢，像卡拉虫一样。 对待海螺的声音像狗一样。 总是说谎，没有真实的话语。 被吝啬、嫉妒、愚痴、傲慢所控制。 远离三种殊胜的业。 贪恋利益、恭敬和名声。 喜欢六境。 贪欲之心散乱，这就是无惭无愧的比丘。
English
Thirty-three. One hundred and ninety Defeat offenses. Eleven Confession offenses, one hundred and twelve Misdeeds, the Bhikshuni has one hundred and eleven more than the Bhikshu. The eight Parajikas are: on top of the four that are common with the Bhikshu, adding touching a man, leaning the body, concealing, and reversing, making eight. Among the twenty remaining, the mediating offense, and the seven from unfounded to displeasure are common. The thirteen that are not common are: taking anything and causing to take. Without appointment and overnight, causing to go astray. Crossing water, speaking badly, taking the wealth of the dead. Tolerating, abandoning, quarreling. Relying and causing to rely. That is, elsewhere it is said that it is meaningless to speak of the Bhikshuni vows in Tibet, so that's it. That is, among the seven types of offenses, the first is the Parajika, which destroys the root of the vows. If the limbs are not complete, it is a Misdeed similar to a Parajika. Depending on the actual situation is the Gross offense. Similar offenses have already been mentioned directly. Later, whether it can be restored or not depends entirely on whether the intention to conceal arises. Therefore, one should proclaim one's own faults to others, not concealing, not hiding, just as the stainless light Bhikshuni was deluded by drug mantras and lost her vows, and later regretted and confessed to the Bhikshus. If one conceals one's own faults, not letting others see them, and specializes in picking on the faults of others, this is not good. The Sutra of the Ten Wheels of Ksitigarbha says: What kind of Bhikshu is shameless and without embarrassment? Sentient beings renounce in my teachings for the sake of living, and after renouncing, all the vows of individual liberation are destroyed, shameless and without embarrassment, not fearing the suffering of future lives, the body is rotten and full of filth, like a Kala worm. Treating the sound of a conch shell like a dog. Always lying, without true words. Controlled by stinginess, jealousy, ignorance, and arrogance. Far from the three supreme deeds. Attached to profit, respect, and fame. Fond of the six objects. The mind of desire is distracted, this is a shameless and unembarrassed Bhikshu.
Chinese
哦！如是说。如是《善道示教》中也说：隐瞒堕落，会成为戒律退失的因缘。对戒律谨慎，对学处多加珍重，对止观精进，会成为安住于戒律的因缘。以及，以清净与不清净的差别分为两种：贪欲，恶见，我慢，非真实的分别念，不杂染，完全具足是清净的戒律。与此相反则是不清净的。清净有两种，分为两种：不违越而完全清净的是无堕落的完全清净的戒律。堕落后重新改正的完全清净的是恢复的完全清净的戒律。等等有广大的分类。因此，改正的戒律是从身语的造作中产生的，未改正的戒律是从意识所知的境之外转变而来的，如果不将戒律和视苦行为殊胜的对治法全部包含在内，戒律就不会清净。这是为什么呢？ 当守之物不知晓，妄自认为已守护，真可笑！ 仅仅知晓堕落，净修很容易。 堕落产生的四门之第一， 无著认为是不知晓。 修持的学处基础 三事仪轨等， 十七学处是趣入的戒律。 其中，如来随许的身语行为是趣入的戒律，禁止的则是不做的止息的戒律。因此，了解这样的趣入和止息，没有不了解律藏学处的可能，即使有一种不如法守护的情况，自性的罪过也会成为生起律仪之心的助伴。正如导师无著所认为的那样，违犯所制定的堕落之首要原因也是不知晓，对于自性的罪过也是同样的。因此，舍弃律仪的原因和重新改正也应顺便说明。一般来说，舍弃学处的原因有四种：在能理解语言的人面前，从内心深处
English
O! Thus it is said. As it is also said in "Teaching the Good Path": Concealing transgressions will become the cause of losing discipline. Being mindful of discipline, cherishing the precepts greatly, and diligently practicing calm abiding and insight will become the cause of abiding in discipline. And, there are two types, distinguished by purity and impurity: craving, wrong views, arrogance, unreal thoughts, non-contamination, and complete possession are pure discipline. The opposite of this is impure. There are two kinds of purity, divided into two types: that which is completely purified without transgression is the completely pure discipline without transgression. That which is completely purified after correcting transgressions is the completely pure discipline of restoration. And so on, there are extensive classifications. Therefore, corrected discipline arises from the actions of body and speech, and uncorrected discipline is transformed from beyond the realm of what is known by the mind. If one does not fully comprehend all that becomes the antidote to holding discipline and asceticism as supreme, discipline will not become pure. Why is that? It is ridiculous to assume that one has protected what one does not know how to protect. Knowing only the transgressions makes purification easy. The first of the four doors through which transgressions arise is considered by Asanga to be ignorance. The basis of the precepts to be practiced are the three matters of ritual, etc., and the seventeen precepts are the discipline of entering. Among these, the actions of body and speech that are permitted by the Tathagata are the discipline of entering, and not doing what is forbidden is the discipline of abstaining. Therefore, there is no way to not know the precepts of the Vinaya when one knows such entering and abstaining. Even if there is one instance of improper guarding, the natural offense will become an aid to generating the mind of discipline. Just as the teacher Asanga considered ignorance to be the primary cause of transgressing the prescribed transgressions, the same is true for natural offenses. Therefore, the causes for abandoning the vows and for correcting them again should also be explained in passing. Generally, there are four causes for abandoning the precepts: in the presence of someone who understands the language, from the depths of one's heart.