Tibetan
་བསླབ་པ་ཕུལ་བའམ། མ་ཕུལ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་རིག་སྐྱེས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་དཀའོ་ཞེས་འབུལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པས་ཀྱང་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་བོར་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་འགགས་ནས་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པ་སྟེ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བའམ། ལན་གསུམ་གྱུར་པས་གཏོང་བ་དང༌། རྟེན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་བལྟ་བའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་གཏོང་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པས་སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའོ། །བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པའི་གཏོང་རྒྱུ་བསྣོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་ལས་འདས། །ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱིས་དབྱེ་ན། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ལོ་དེའི་ཁོངས་སུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་མངལ་བཤོལ་གྱིས་ཁ་བསྐང་བས་རུང་ལ། བསྐང་ཡང་མཚང་ན་དེའི་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་ན་ནི་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ན་མ་ལོན་པའི་འོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དང༌། བཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་ཏེའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང༌། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་བསྟེན་པར་ཁས་བླངས་པས་གཏོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་ འཁྲུག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྡེ་བ་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོས་དམར་བའི་སྡེ་པ་ལུང་གི་དམ་ཆོས་ནུབ་པས་གཏོང་སྟེ། བསླབ་པའི་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་འདོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་བས་གཏོང་སྟེ། རྒྱུད་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཆེན་པོས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པ་གཏོང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་དེ་སྡོམ་ལྡན་དང་ཚུལ་འཆལ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ལྡན་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དེ། དེའི་ཚུལ་ཡང༌། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཞེས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་སྡོམ་རྫས་གཅིག་ནས་བདུན་པའི་བར་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་གྲངས་མཚུངས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་དེ་སྙེད་འབྱུང་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས། མཐུན་པའི་རྐྱེན་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང་སྐལ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་དངོས་འབྲས་སྤང་བ་བདུན་པོ་ཀླུ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་མགོ་ བདུན་ཡོད་པ་ལྟར་སྐྱེ་ཤིང་གནས་པས་གཅིག་ཤོས་བཅད་ཀྱ་གཞན་དྲུག་པོ་རང་སར་གནས་པ་ལྟར་འདོད་དེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་བཏང་བས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟར་ན་ལུང་ལས། བཙུན་པ་ལས་དུ་མཆིས། ཉེ་བར་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཆོ་ག་ནུབ་ནས་འབོགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་པས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་སྔར་ཡོད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། ལུང་ཆོས་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་ཡོད་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེ་མེད་དེ། འབོགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུང་ངོ༌། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་པར་མའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །འོན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། ཚོར་བས་གཟིར་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་བསྐྱེད་དེ། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་བར་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། འཆབ་བཅས་ཀྱིས་གཏོང་ཡང༌། འཆབ་མེད་གསོར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ནི། མི་སྤྲོ
Chinese
或者已经献上学处，或者即使没有献上，由于生起了与如理受持相违背的分别念，并且显示了难以梵行的献供之因，也会舍弃。经中说：“没有献上学处，也没有毁坏学处。”因此这样说。同样，失去所依，即有色之识的诸根灭尽而死亡转生也会舍弃；所依衰损，即同时出现两种性别，或者三次改变也会舍弃；没有所依之基础，即生起认为没有因果的邪见也会舍弃。后者是因为断绝了善根，没有了律仪的基础，因此说是大小乘一切的舍弃之因，所以非常严重。在四者的基础上，加上斋戒的夜晚过去这一舍弃之因，是《宝箧经》的观点，如云：“献上学处与死亡转生，两种性别出现，断绝根本与夜晚过去。”这样特别区分的话，对于未满二十岁的人，如果认为是已满二十岁而受近圆戒，当年知道是这样，用堕胎来弥补也可以，如果弥补了也有污点，那么他的律仪就会坏灭。经中说：“如果知道就会坏灭。如果出生时未满，在胎中安住，加上堕胎的月份。”又，尼师的律仪，由于承诺依止欲望而舍弃，如是说：“为了依止而向他人承诺，那么学处就会混乱。”如果按各自的部派来说，赤衣部由于律的圣法隐没而舍弃，因为没有如理安立学处的界限。经部师认为，发生根本堕罪并隐瞒也会舍弃，因为相续被极大的无惭无愧所染污。迦湿弥罗的说一切有部认为，即使发生根本堕罪并隐瞒也不会舍弃律仪，因为仅仅一方衰损而舍弃律仪是不合理的。这样的人既有律仪，也是破戒者，就像有些人既有财产也有债务一样。他们的观点是：“迦湿弥罗人认为，发生的事情，就像债务和财产一样是两种。”因为一切堕罪的所依、意乐、加行、究竟、事物、聚合各不相同。最初生起律仪
English
Or, having offered the precepts, or even if not offered, one abandons them due to the arising of discriminatory thoughts that contradict proper acceptance, and also by showing the cause of offering that it is difficult to practice celibacy. As the scripture says, "Without offering the precepts, without damaging the precepts." Therefore, it is said so. Similarly, abandoning the basis, that is, the sense faculties of form of consciousness ceasing and dying and transmigrating, one abandons them; the basis deteriorates, that is, two genders appear simultaneously, or changing three times, one abandons them; without a basis, that is, generating a wrong view that there is no cause and effect, one abandons them. The latter is because the root of virtue is cut off, and there is no basis for the vows, therefore it is said to be the cause of abandonment of all vehicles, both great and small, so it is very serious. On top of the four, adding the cause of abandonment of the night of fasting passing is the view of the Treasury, as it says: "Offering the precepts and dying and transmigrating, two genders appearing, cutting off the root and the night passing." If we distinguish in particular, for those who are not yet twenty years old, if they are considered to be twenty years old and take full ordination, if they know that in that year, it is permissible to compensate with abortion, but even if compensated, there will be stains, then their vows will be destroyed. The scripture says: "If you know, it will be destroyed. If you are born before you are old enough, you will stay in the womb, including the month of abortion." Also, the vows of a nun are abandoned by promising to rely on desire, as it is said: "If you promise others to rely on it, then the precepts will be confused." If we consider each school separately, the Red Robe school abandons them because the Dharma of the Vinaya has disappeared, because there is no proper establishment of the boundaries of the precepts. The Sutra school believes that abandoning the root downfall and concealing it will also abandon it, because the continuum is defiled by great shamelessness and shamelessness. The Kashmir Sarvastivadins believe that even if the root downfall occurs and is concealed, the vows will not be abandoned, because it is unreasonable to abandon the vows simply because one side is damaged. Such a person has both vows and is a transgressor, just as some people have both property and debt. Their view is: "The Kashmiris believe that what happens is like two things, debt and property." Because the basis, intention, action, ultimate, object, and collection of all downfalls are different. Initially, the vows arise
Chinese
而且，从一到七的誓言之物，实际上产生，并且有数量相等的四种元素，因此成为近取因。 相似的条件是，导师等人的作用因，以及平等同时产生的因的方式，产生为有表色的有色之物，七种舍弃的真实结果，就像一条龙有七个化身头一样，产生并存在，因此如果切断一个，其他六个保持在原位，就像这样认为，并且在别解脱经的注释中也说：正如取走一个方向，不会变成取走一切一样。 同样，舍弃一个方向，也不会变成舍弃一切。 这样说。 对此，如果像第一种情况那样，经中说：比丘有多少？ 近事有一百零一。 就像这样，一百零一种行为的仪式已经消失，没有授予者的形式，因此即使没有新的产生，也没有舍弃先前存在的誓言的因，因为那相续的证悟正法没有消失的缘故。 因此，无著兄弟说：仅仅因为经教消失，不会舍弃先前存在的誓言，因为证悟正法没有消失的缘故。 然而，那时没有先前没有的新生，因为没有授予者的仪式的形式。 后者的意思是广释中所呵责的，即使比丘已经失败，仍然有誓言，即使如此，也变得没有必要，因为不能与梵行者一起居住和享受，并且正确受持的誓言是为了解脱，因为他使解脱变得遥远。 因此，他的誓言就像没有一样。 遵循这样的话语，进入了帕尔玛的意义。 然而，对于最初的业者来说，想法不会自然而然地存在，并且因为被感觉所折磨，心不能平静，因为被他者控制而不能修行，因此不会像那样产生五部的真实基础，如果将堕落和不执着两者结合起来，就是恶作。 因为这样说的缘故。 因此，这里与中间的意义相关，即使以隐瞒的方式舍弃，没有隐瞒也可以恢复。 对此，恢复的方式是，不广说。
English
Moreover, the objects of vows from one to seven actually arise, and there are as many sets of four elements, thus becoming the proximate cause. The similar conditions are the acting cause of teachers and so on, and the cause of arising together equally, giving rise to the actual result of abandoning the seven forms of manifestation, like a dragon with seven heads of manifestation, arising and remaining, so that if one is cut off, the other six remain in place, as it is thought, and in the commentary on the Pratimoksha it is also said: Just as taking one direction does not become taking all, so too, abandoning one direction does not become abandoning all. So it is said. In this regard, according to the first case, the sutra says: How many are the monks? There are one hundred and one lay followers. Like this, the ritual of one hundred and one actions has disappeared, and there is no form of bestowing, so even though there is no new arising, there is no cause for abandoning the previously existing vows, because the realization of the Dharma in that continuum has not disappeared. Therefore, the brothers Asanga said: Merely because the scriptures have disappeared, the previously existing vows are not abandoned, because the realization of the Dharma has not disappeared. However, at that time there is no new birth that did not exist before, because there is no form of the ritual of bestowing. The latter meaning is what is condemned in the Extensive Commentary, even if a monk has fallen, he still has vows, but even so, it becomes unnecessary, because he cannot live and enjoy with those who practice celibacy, and the vows that are properly taken are for liberation, because he has made liberation distant. Therefore, his vows are like nothing. Following these words, one enters the meaning of Parma. However, for the initial practitioner, the mind does not naturally abide, and because it is tormented by feelings, the mind cannot be calmed, because it is controlled by others and cannot practice, therefore the actual basis of the five groups is not produced as it is, and if both degeneration and non-attachment are combined, it is a misdeed. Because it is said so. Therefore, here it is related to the meaning of the intermediate, even if it is abandoned with concealment, it can be restored without concealment. In this regard, the way to restore is not to elaborate.