Tibetan
་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་བཅོས་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྡིགས་པ་དང༌། དམོད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཕྱིར་འགྱེད་པ་སྟེ་བཞི། གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ། སྡིག་ལྟ་ཅན། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། འཐབ་ཀྲོལ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། དགེ་སློང་མ་དང་འདྲིས་ཤིང་གནས་པ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ཕབ་པས་ཞི་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ་གནས་དབྱུང་བདུན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྔ་མའི་དྲུག་པོ་ལ་བསྲེས་པས་ནན་ཏུར་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ ཏུ་གཞུག་ཅིང་གཤུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་བྱེ་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་ནང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླེང་དྲན་དང༌། གཞམས་བསྒོས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་རྒྱུ་བཅས་ལས་བཟློག་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནན་ཏུར་ལ་བརྟེན་ནས་ནོངས་པ་འབུལ་ན་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བ་དག་གིས་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་བླང་བ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སྦེད་པར་འདོད་པ་ནི་འཆབ་སེམས་དང༌། ཀུན་སློང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་ངག་གི་ལས་ནི་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་ནང་ཚན་དུའང་འདུ་སྟེ་བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ལས། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དམྱལ་བར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་སའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉེས་པ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པའི་ དགེ་སློང་གིས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྤོང་སྤྱོད་ལས་ཞག་ཏུ་བཅབས་ཤིང༌། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་དང་འགྲོགས་ན་ཚེ་འདིར་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་འོས་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཡང༌། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་དུ་མ་བླངས་ན། དེ་ནས་བཟུངས་ཏེ་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །འདིར་སོར་ཆུད་པར་འོས་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་ཞིག་འཆབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཙམ་པ་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ་བཤགས་ནས་སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་ལ་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེར་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བསླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འོད་ལྡན་ལས། དགེ་སློབ་དགའ་བྱེད་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག ། ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན་སྔར་གྱི་གྲལ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་འཇུག་པར་བྱ། ཞེས་པས་སོ། །བསླབ་པ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཆབ་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སླར་བླངས་ནའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་དགེ་ཚུལ་ལའང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་ལྟུང་ཐུན་མིན་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་མཚན་གྱུར་ནའང་བསླབ་པ་སྤྲད་མི་དགོས་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཆགས་པས་ཞིང་མེད་པ་ལ་སྟོན་ཐོག་དང་སེར་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་བཞིན། བསོད་ནམས་དང་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང༌། སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་རྣམས་ནི་ལྕི་ཡང་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིམ་པར་ལྡང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེའང་ནུས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་སོགས་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། མདོར་ན་སྔར་བྱས་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་དང༌། དེ་སྐྱུགས་པ་ལྟར་ལས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྨན་བརྟེན་པ་བཞིན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིས་ནས་དུག་མི་འཐུང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་བཞིས་མི་འདག་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལུང་གཞི་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞི་བཅུ་བདུན་གསུངས་པ་ལས། གཞི་གསུམ་ཆོ་ག་ འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དབྱར་གནས་དང༌། དགག་དབྱེ་སྟེ་གཞི་གསུམ་གཙོ་བོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་དུ་དགེ་བསྙེན་མང་པོས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་ངོ༌། །དེ་ལའང་སྔོན་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་དག་པར་བྱ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུན་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་སྡོམ་ཞིང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་མའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་དེ། དེ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་ཟློག་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཉིན་ཚེས་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་བར་ཁྱད་དབྱེ་བས་ལོ་རེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ལོ་དྲི་ལས། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང༌། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་བཅས། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཉ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྨིན་དྲུག་ཟླ་༡༠བ་ནས་ཁྲུམས་སྟོ་ཟླ་༨བའི་བར་གྱི་མར་ངོ་དྲུག་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་བཤོལ་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་འཁོར་དུ་རྩིས་མཁན་མཁས་ པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་སྐར་ནི་རྒྱུ་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས་བཅས་པའི་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་ལྟ་བུ་སེལ་བ་དང༌། རབ་གནས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ནད་ཡམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒུད་པ་གློ་བུར་འབྱུང་བ་བཟློག་པའམ། སླར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དག་གོ །ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་དུས་མ་ངེས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གསུམ་པོ་ནི་གསོལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་རང་རང་གི་དུས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །འདིར་དུས་ངེས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལ། གནས་མཚམས་ཆེན་བཅད་ན་དེ་ཉིད་དུ་དང༌། ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བཅད་ན་ཆུང་བ་ནས་འཐེན་ཏེ་ཆེ་བར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་པོས་སོ། །དེ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་སྔོན་མའི་དུས་ནས་དེ་རིང་གི་བར་རང་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་བརྟགས་ནས་བྱུང་ན་བཤགས་བསྡམས་དང་བྱིན་རླབས་རིགས་པ་དང་བསྟུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜཱིའི་རྒྱུ་ནི། མདོ་ལས། ཙནྡན་བིལ་བ་པ་ལ་ཤ། །ཨཤྭ་ཏྠ་དང་ཙནྡན་དམར། །རྒྱ་སྟར་ཏཱ་ལུ་ ཀིམ་ཤུ་ཀ །ཤིཾ་ཤ་བ་དང་ཏ་མཱ་ལ། །ཨ་མྲ་སྟར་བུ་སྐྱུ་རུ་ར། །ཏིན་ཏི་སཱ་ར་ཨ་ཤོ་ཀ ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །འོལ་སེ་ལ་
Chinese
以呵责（藏文：ནན་ཏུར་）进行补救和以坦白忏悔进行补救的两种方式中，第一种是：恐吓、诅咒、驱逐、遣退，此为四种。不予恢复、拒绝、搁置，此为两种，共六种。将未见者从住处驱逐，不予恢复，具邪见者，争吵者，接近争吵之因者，与比丘尼亲近而住者，以法彻底驳斥而未平息者，此七种驱逐合为一体，与之前的六种混合，称为呵责七事，意为置于下处并贬低。这也要没有僧众变异的遮止，行事者具足特征，不在夏季之中，忆念讲述，应告知应告诫者，从恶行及其原因中制止，从而允许堕罪得以补救。如此依赖呵责而忏悔罪过时，具足特征的僧众应如法进行，接受那自然安住的宽恕，之后应生起欢喜。以坦白忏悔进行补救是：想要隐藏所犯堕罪，是为隐藏之心，由该动机所产生的语言行为是隐藏的堕罪，也属于堕入地狱的四因之一，如慈氏狮子吼经中说：这四者如箭射般趋向地狱，嫉妒他人之利，听闻律和地的经部后以戒律指摘过失，违背教令和学处却以傲慢隐藏过失，明知故犯地享用以信心布施之物。如是了知堕罪与非堕罪的区别并忆念的 比丘，从僧众剩余的舍弃使用中，如果隐瞒超过一夜，与四种他胜法中的任何一种交往，此生中该堕罪是无法补救的，因为相续已变得不可救药。如此之人理应从僧众中驱逐，如果他是持藏者，则不允许与僧众一同享用，但应以住所、享用、布施等进行摄持，如果这样的人没有接受宽恕的祈求，从那时起……
English
Among the two methods of remedy, which are remedy by rebuke (Tibetan: ནན་ཏུར་) and remedy by confession, the first is: intimidation, cursing, expulsion, and dismissal, these are four. Non-restoration, rejection, and suspension, these are two, making six in total. Expelling the unseen from the dwelling, non-restoration, having wrong views, quarreling, approaching the cause of quarreling, dwelling in intimacy with nuns, not pacifying after thoroughly refuting the Dharma, these seven expulsions are combined into one, mixed with the previous six, and are called the seven rebukes, meaning to place in a lower position and degrade. This also requires that there is no prohibition from the Sangha's transformation, the actor is qualified, it is not during the summer, there is recollection and narration, those who should be informed and admonished are informed, and one is restrained from evil deeds and their causes, thereby allowing the transgression to be remedied. Thus, when confessing transgressions by relying on rebuke, the qualified Sangha should perform the ritual properly, accepting the forgiveness that naturally abides, and then joy should arise. Remedy by confession is: wanting to hide the committed transgression is the mind of concealment, and the verbal action produced by that motivation is the transgression of concealment, which is also included among the four causes of falling into hell, as it is said in the Maitreya Lion's Roar Sutra: These four go to hell like an arrow shot, being jealous of others' gains, criticizing faults with discipline after hearing the Vinaya and the Sutra of the Land, concealing faults with arrogance even though transgressing the teachings and precepts, and knowingly enjoying what is given with faith. Thus, a monk who knows the difference between transgressions and non-transgressions and remembers, from the remaining abandoned use of the Sangha, if he conceals for more than one night, and associates with any of the four defeats, that transgression cannot be remedied in this life, because the continuum has become incurable. Such a person should be expelled from the Sangha, but if he is a holder of the Pitaka, he is not allowed to enjoy with the Sangha, but should be cared for with residence, enjoyment, offerings, etc., and if such a person does not accept the request for forgiveness, from that time on...
Chinese
当具备了获得正法的价值时，据说僧团会出现失败。在此，适合恢复的是不隐瞒任何罪过。从唯识宗开始，向僧团陈述事物并忏悔后，再次给予四羯磨的比丘戒，之后给予处罚的羯磨学处。通过这种方式，终生接受五种低劣的行为，并被教导放弃五种特殊的行为。当他获得阿罗汉果时，他将自然而然地安住，因为一切错误的根源都已耗尽并被舍弃。如《光明经》中所说：“对于不生起隐瞒之心的乐于学习的弟子，给予学处！” 当烦恼灭尽时，应如先前一样进入行列。因此，学处是处罚的羯磨，而不是戒律的学处。因此，对于不隐瞒的人，即使献出学处后又重新获得，也可以生起比丘戒，沙弥也是如此。如果发生了共同的根本堕罪，即使给予学处成为障碍，也不需要给予学处。因为从所依的角度来看不会形成，就像没有田地就没有收成和冰雹一样，既不会获得功德也不会获得堕罪。同样，十三种剩余罪和粗罪等等，应根据轻重依次恢复。并且，能够恢复的要进行恢复，不能恢复的要进行加持等，这些要从仪轨中了解。总之，对于先前所做之事，如同喝了毒药般的后悔，如同呕吐般地厌恶那件事，如同依赖药物般地经常使用对治，如同之后不再喝毒药般地以四种恢复的力量，没有不能净除的罪业。要修持的学处是，从《律藏根本》中所说的作为三种学处的基础的十七事中，三个基础仪轨 在此主要讲述了为了清净戒律的精髓的方法，即布萨、安居和自恣这三个基础。首先，关于布萨的基础，是在王舍城的光明园林中，应众多优婆塞的请求而开许的。通过它，可以消除先前的一切障碍，并
English
When the value of obtaining the Dharma is complete, it is said that defeat will occur for the Sangha. Here, what is appropriate to restore is the absence of concealing any offense. Starting from the Mind-Only School, after stating things to the Sangha and confessing, the Bhikshu vows of the four karmas are given again, followed by the disciplinary precepts of the punishment karma. In this way, one accepts five inferior behaviors for as long as one lives, and is taught to abandon five special behaviors. When he attains Arhatship, he will naturally abide, because all the causes of error have been exhausted and abandoned. As it is said in the "Radiant One": "Give precepts to the disciple who is happy to learn and does not give rise to a mind of concealment!" When defilements are exhausted, one should enter the ranks as before. Therefore, precepts are the karma of punishment, not the precepts of vows. Therefore, for a person who does not conceal, even if he offers precepts and then regains them, it is possible to generate Bhikshu vows, and it is the same for a novice. If a common root downfall occurs and giving precepts becomes an obstacle, it is not necessary to give precepts. Because it does not form from the perspective of the basis, just as there is no harvest or hail without a field, one will not gain merit or downfall. Similarly, the thirteen remaining offenses and coarse offenses, etc., should be restored sequentially according to their weight. And, those that can be restored should be restored, and those that cannot be restored should be blessed, etc., these should be understood from the ritual. In short, for what was done before, like regretting drinking poison, like loathing that thing as if vomiting, like constantly using antidotes as if relying on medicine, like not drinking poison again afterwards, there is no sin that cannot be purified by the four powers of restoration. The precepts to be practiced are, from the seventeen things mentioned in the Vinaya-vastu as the basis of the three precepts, the three basic rituals Here, the methods for purifying the essence of morality, namely, Uposatha, Vassa, and Pravarana, are mainly discussed as the three bases. First, regarding the basis of Uposatha, it was permitted in the Radiant Garden of Rajagriha at the request of many Upasakas. Through it, all previous obstacles can be eliminated, and