Tibetan
ང་ངམ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཁུ་བ་གནས་འཕོས་པའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ལྷག་མ་ཡང༌། གླེང་གཞི་འདྲ་སྟེ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པར་འདོད་པས། དེའི་ལུས་དངོས་སམ། སྐྲ་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའོ། །གསུམ་པ་འཁྲིག་ཚིག་ནི། གླེང་གཞི་འདྲ་སྟེ་ཡུལ་བརྡའ་འཕྲོད་པའི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚིག་རྗེན་པར་སྨྲས་པ་དེས་གོ་བའོ། །བཞི་པ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ པའང་གླེང་གཞི་འདྲ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་རང་གིས་སྨྲས་པའམ། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་གོ་བརྡའ་འཕྲོད་པའོ། །ལྔ་པ་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས་ཏེ། རང་ལས་གཞན་པའི་ཕོ་མོ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་འཕྲོད་འདོད་ཀྱིས་རང་ངམ། བསྐོས་པས་ཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྱན་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་འདུས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྲད་པའོ། །དྲུག་པ་ཁང་པའི་ལྷག་མ་ནི། འདི་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་སྟོན་པ་ཀོ་ཤམྦྷིར་བཞུགས་ཚེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས། འདི་ལྟར་ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་དང་རྩོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སར་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལས་འབད་པས་བླངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་ཁང་པ་བརྩིག་པར་འདོད་ཅིང༌། དེའང་ཁྲུ་བཅོ་འརྒྱད་པའི་སྲིད་དང༌། ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་རང་ངམ། གཞན་ལ་བསྐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བརྩིག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་ཕུབ་པའོ། །བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ནི། གང་ཟག་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་སྟེ། ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་བ་ལ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་ མ་དང་མཚུངས་པ་ལ། གཞན་ལས་འབད་པས་བླངས་པ་དང༌། ཚད་ལས་ཐལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ཀྱི་བསྐྲུར་འདེབས་ནི། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་བཅས། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ། བརྗོད་པའི་གཞི་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་ཕམ་པ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་མངོན་གྱུར་པ་བསྒྲགས་ཤིང་ཡུལ་གྱིས་གོ་བའོ། །དགུ་པ་བག་ཙམ་གྱི་བསྐྲུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྙད་ཀ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕམ
Chinese
我或他人之肢体处，欲乐受用且精液移转也。二者执持之残余亦然。缘起相同，以贪心欲触妇女，于彼之身躯或头发等部分，无间隔而触碰所生之乐受用也。三者交媾语者，缘起相同，于境能通达之妇女，以贪心说露骨之交媾语，彼即知晓也。四者承事赞叹亦缘起相同。于境妇女，以贪心欲求交媾之故，于承事等之中，谓我与欲乐相伴乃最殊胜，自己说或他人说而领受亦可，互相能通达也。五者媒合者，于舍卫城为六众所制。自以外之男女可交合者，互相欲触碰之欲念，自己或所委派者，以三种书信之方式媒合，彼二者聚合而根门相接也。六者房舍之残余者，此与大房舍二者，导师住于拘睒弥时为六众所制。如是，于地基多有生物且争端多，以及有毁坏之险处，未得僧众之允许，以从他处努力取得之资具，欲为自己之目的而建房舍，且彼亦以二十八肘为长，以及十一肘半之尺寸以上之房舍，自己或委派他人皆可，建造而周匝围绕且覆盖屋顶也。七者大房舍者，为四人受用以上之目的而建造，地基多有生物等其他一切与前者相同，从他处努力取得，以及超过尺寸，乃不需成为支分之差别也。八者无根之诬蔑者，此与后者二者，于王舍城为善友与地生所制。境为其他持梵行相同之比丘，于所说之根据，无见闻疑三者，以四种他胜法中任何一种之方式，宣说诬蔑之语显现且境知晓也。九者稍微之诬蔑者，境为其他比丘，以稍微之过失为理由，以言语暗示之方式。
English
Experiencing desired pleasure and the transfer of semen in one's own or another's limbs. The second is the remainder of holding. The origin is the same: desiring to touch a woman with attachment, experiencing the pleasure arising from touching her actual body or parts such as hair without interruption. The third is sexual language: the origin is the same, understanding that the woman in the environment is spoken to with explicit sexual language out of attachment. The fourth is service and praise, also with the same origin. In order to pursue sexual intercourse with attachment to the woman in the environment, among the services, saying that associating with oneself and desire is the best, whether said by oneself or accepted by another, is mutually understood. The fifth is mediation: in Shravasti, it was established for the group of six. Those who can engage in sexual intercourse other than themselves, men and women, desire to touch each other, and they mediate through three letters by themselves or by appointment, and the two gather and the senses meet. The sixth is the remainder of the house: this and the great house were established for the group of six when the teacher was staying in Kausambi. Thus, on land with many living beings and many disputes, and in a place with the danger of destruction, without obtaining the permission of the Sangha, with the materials obtained by striving from elsewhere, desiring to build a house for one's own purpose, and that house is twenty-eight cubits long, and a house larger than eleven and a half cubits, whether built by oneself or by appointing another, is built all around and covered with a roof. The seventh is the great house: built for the purpose of accommodating four or more people, everything else, such as the land with many living beings, is the same as before, except that it is obtained by striving from elsewhere, and exceeding the size is a difference that does not need to become a part. The eighth is unfounded accusation: this and the latter were established in Rajagriha for Good Friend and Earth Born. The object is another monk who practices the same pure conduct, and without the three bases of speech, seeing, hearing, and doubt, the words of accusation are proclaimed in any of the four defeats, and the object understands. The ninth is slight accusation: the object is another monk, using a slight fault as a reason, in a way that implies words.
Tibetan
་པའི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེས་གོ་བའོ། །བཅུ་པ་དགེ་འདུན་དབྱེན་འབྱེད་ནི། ལྷས་བྱིན་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅས་ཏེ། འདུ་ས་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལས་གཞན་པའི་དབྱེ་བྱ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པའོ། །དེའང་འདིའི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང༌། མཚམས་མེད་ཀྱི་གྲས་གཉིས་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌། དེའི་སྦྱོར་བར་ ཞུགས་པ་ལས་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཅིང༌། དེའང་དང་པོ་བཞིའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་དང༌། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་བཞི་ལ་བཅས་ཏེ་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ནབས་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལ་བཅས་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་འཇོ་དང༌། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་ངན་གྱིས་ཁྱིམ་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་ཏེ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་གནས་ནས་བསྐྲད་པ་ནའང་སྐྲོད་བྱེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་འགྲོ་མིན་བཞིའི་བསྙོན་ཚིག་གིས་བསྐུར་འདེབས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི། ཀོ་ཤམྦྷིར་འདུན་པ་ལ་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླིང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བློ་མི་ བདེ་བའི་གཞིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཟློག་བྱེད་ལྔ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །དེའང་ཟློག་བྱེད་ལྔ་ནི། གཞམས་བསྒོ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པའི་ལས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་ནི། གང་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མ་བཅོས་ཏེ་དག་པར་མ་བྱས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྤང་ལྟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། མང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡི
Chinese
是通过以虚假的言辞进行诽谤来理解的。第十，僧团分裂是指，提婆达多在王舍城制定，规定在一个集会场所，具备戒律的比丘们，将自己之外的应分离僧团视为利益，因为两者不符合佛法而互相分离。这里的分裂的残余和无间罪的类别是不同的，无间罪必须依赖于十万个僧团，就像提婆达多分裂僧团法轮一样。对于残余来说，即使不能分裂僧团，仅仅参与其行为，只要不放弃五种阻止行为的终结就足够了。也就是，如果最初的四种粗罪中的每一种，以及第三种陈述的终结不放弃，就是残余的真实基础。第十一，追随分裂是指，在王舍城，规定了提婆达多的朋友，比丘俱迦梨迦等四人，与那些参与僧团分裂的比丘们，在思想和行为上保持一致，并且不放弃五种阻止行为的终结。第十二，诋毁在家人是指，在舍卫城，规定了纳布索和行速，与妇女一起嬉戏，以及进行饮食等与戒律相违背的恶行，使在家人心生厌恶，导致不信仰，即使驱逐出住所，也参与了以四种不成立的理由对驱逐者的僧团进行诽谤，并且不放弃五种阻止行为的终结。第十三，不悦是指，在拘睒弥，规定了欲望，对于已经犯错，回忆起岛屿并产生贪恋的比丘，劝告为了僧团而进行改正时，说：“你们是好是坏，都不要对我们说什么”，仅仅是参与了不悦的基础，并且不放弃第五种阻止行为的终结。这五种阻止行为是：恐吓，僧团的祈求，以及与三种陈述行为相关。三十种舍堕是指，无论发生了哪种堕落，如果不通过舍弃的方式进行改正，使其清净，那么它的成熟会导致堕入恶道，因此称为舍堕。也就是，在开示善道中说，因为众多和自性，以及伴随的各种应舍弃之物。
English
It is understood through accusing with false words. Tenth, the division of the Sangha means that Devadatta stipulated in Rajagriha that bhikkhus with precepts in one assembly regard the Sangha to be separated from themselves as beneficial, because the two are not in accordance with the Dharma and separate from each other. The remainder of this division and the category of uninterrupted sins are different. Uninterrupted sins must rely on one hundred thousand Sanghas, just like Devadatta's division of the Sangha wheel. For the remainder, even if the Sangha cannot be divided, it is sufficient to merely participate in its actions as long as the end of the five preventing actions is not abandoned. That is, if each of the first four gross sins and the end of the third statement are not abandoned, it is the true basis of the remainder. Eleventh, following the division means that in Rajagriha, Devadatta's friends, the bhikkhus Kokalika and others, were stipulated to be in agreement with those bhikkhus who participated in the division of the Sangha in thought and action, and did not abandon the end of the five preventing actions. Twelfth, slandering householders means that in Shravasti, Nabhaso and Gatimanta were stipulated to engage in evil deeds contrary to the precepts, such as playing with women and engaging in eating and drinking, causing householders to feel disgusted and leading to disbelief. Even if they were expelled from their residences, they participated in accusing the Sangha of the expellers with four unfounded reasons, and did not abandon the end of the five preventing actions. Thirteenth, displeasure means that in Kaushambi, desire was stipulated. When a bhikkhu who had made a mistake, remembered the island, and developed attachment was advised to correct himself for the sake of the Sangha, he said, "Whether you are good or bad, do not say anything to us." Merely participating in the basis of displeasure and not abandoning the end of the fifth preventing action. These five preventing actions are: intimidation, the Sangha's request, and association with the three acts of statement. The thirty Nissaggiya Pacittiya means that whatever downfall occurs, if it is not corrected by means of abandonment and made pure, then its maturation will lead to falling into the lower realms, therefore it is called Nissaggiya Pacittiya. That is, in the teaching of the good path, it is said that because of the multitude and nature, and the various things to be abandoned that accompany it.