Tibetan
སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པས་མ་སྦགས་པ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་གོས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲེད་པ་ལས་ཐར་བས་རང་དབང་ཡོད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་ས་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ། །མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པ་དག་བསྟེན་པར་མཛོད། །ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་ པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དང༌། ལྔ་ཕྲག་བར་མ་ཆད་དུ་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པར་རང་གི་མཁན་པོ་ཡོད་ན་དང༌། མེད་ན་བླ་མར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་གནས་འཆའ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། ཀཱ་རི་ཀ་ལས། བླ་མ་དག་གི་མདུན་དག་ཏུ། །མཆིལ་ལྷམ་སྐྱུགས་པ་མི་འདོར་ཞིང༌། །སོ་ཤིང་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྟན་འདུག་མིན། །མདུན་དུ་བཅག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །གོས་གཅིག་དག་ཀྱང་བགོ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཁན་པོ་དང་མཉམ་པར་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཉམས་སུ་མི་གཏོང་བར་དེ་ལ་ཞུས་ནས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང༌། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང༌། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ཡི། །འཆི་ བའི་མཆེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དགག་བྱ་བཅུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་དགག་བྱའི་ཆོས་རགས་པ་བཅུ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་བཞིའི་དང་པོ་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་མཚམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་བཅས་པས། མིའམ། མིར་ཆགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་གསད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་བརྐུ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཏེ་རྩ་བ་བཞི་པོ་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྲིམས་འཆལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆབ་མེད་ནི་གསོ་བར་རུང་ཞིང༌། འཆབ་བཅས་གསོ་བར་མི་རུང་པ་སྡེ་པ་རང་སའི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང༌། འོད་ལྡན་ལས། མི་གསོད་ལ་སོགས་གཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་ན། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང༌། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། རྩ་བ་བཞི་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཤགས་བྱ་ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་དྲུག་ལས། ཆང་འཐུང་བ་ནི་ བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ང་ལ་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆང་མི་བཙོ། མི་བླུད། མི་བཏུང༌། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ངའི་འཁོར་མིན་ལ། ང་ཡང་དེའི་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྲུ་སྨན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕབས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཆང་མྱོས་འགྱུར་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག །གཞིའི་རྟེན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་དེས། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་འཐུང་བར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་མགྲིན་པར་མིད་པས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱའང་ཆང་བཏུང་བས་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ནས་མཚས་མེད་པ་བཞི་དང༌། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སོ་སོ་ཐར་པའི་དུས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་སད་ཛ་ནས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བཏུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་ལྟ་བ་འཚོ་བ་ཆོ་ག་དང༌། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས། །དགེ་ཆོས་ཆུད་གཟོན་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །ཐུབ་པས་དགའ་བ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ནི། །མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གར་སོགས་ནི། རང་དགར་རྒོད་བག་གི་ལུས་ཀྱི་གར་དང༌། ངག་གི་གླུ། སྒྱུར་བྱེད་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་གསུམ་སྡེབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ནི། རྩེད་འཇོའི་བསམ་པ་དེས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་ཞིང༌། རྒྱགས་དང་དྲེགས་པར་འགྱུར་བས་བཀག་པའོ། །ཕྲེང་སོགས་ནི། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་ཉུག་པ་དང༌། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་ཞེས་བཤད་པས། རིན་པོ་ཆེའམ་དེས་བརྒྱན་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བགོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་གྲགས་པས་ལུས་འཆོར་སྒེག་བྱེད་པ་དཔེར་ན་རྒྱ་ཞྭ་ལ་འཕྲུ་འདེབས་པ་དང༌། སྤྱི་བླུགས་ཚགས་ལྡན་གྱིས་བརྟེན་པ་སོགས་མཐའ་དག་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལ་མཛེས་པའི་བཟང་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མལ་སྟན་མཐོ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟན་ནམ། དེས་སྤྲས་པ་དང༌། ཁྲི་རང་གི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་བསོད་ནམས་འདོད་ནས་བསྟབས་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོ། །བཟའ་བའི་དུས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀར་སོང་བའི་བར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ནི་ནམ་ལ་ཆ་དགུར་བྱས་པའི་བདུན་པའི་ཕྱེད་ལུས་ པ་ལ་འཆར་ཏེ། དེའི་བར་ལའང་སྟོན་པས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་བརྟས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྲིན་བུ་གསོ་བའི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་པས་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དུས་ནི་བདག་ཉིད་དེས་ཕན་པའི་ནད་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མུ་གེས་ཕོངས་པའི་དུས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི། ཕྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཆུས་མ་བཅད་པ་དང༌། སྨན་ཡིན་ཡང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་ཞོ་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་སྣང་བ་ཕྱི་དྲོ་འཐུངས་བ་དང༌། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་མར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་རུང་ཆུས་མ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟོས་པ་དང༌། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་ཇ་ལ་སོགས་པ་རུང་ཆུས་མ་བཏབ་པའམ། རང་གིས་ཐོག་མར་ཆུས་ཁ་མ་བཤལ་བར་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཟ་བ་དང༌། འབགས་ལངས་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་བཟའ་བ་དང༌། གསོག་འཇོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་རྒྱགས་པ་འཕེལ་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའོ། །གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པར་རེག་ཅིང་ལེན་པ་སྟེ། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །དགག་བྱ་ནི། དངོས་ པོ་རིན་ཐང་ཅན་ལ་ཞེན་པ་འཕེལ་བས་ན། དམན་པ་ཟངས་ལྕགས་དང༌། པ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུར་བསྡུས་པ་ནི་བྲྀ་ཛིའི་བུ་བཞིན་དུ་བསླབ་གཞི་མང་པོ་ཐོས་པས་ཞུམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་རགས་པ་བཅུར་དྲིལ་ནས་གསུངས་ཀྱང༌། ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བཞི་གསོད་གསུམ་གཞི་མེད་ནས། །སུན་འབྱིན་པར་ལྔ་ཤེས་བཞིན་བཤེས། འཕྱ་དང་ཟས་བཅུད་ལྷག་མས་སྐུར། །ཉེར་འཇོག་འབྲས་ཆན་འགེབས་དང་ཆང༌། །གར་གསུམ་ཕྲེང་གསུམ་མལ་ཆེ་མཐོ། །དུས་མིན་རིན་ཅེན་བར་མ་གསུམ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཞེས་རྩ་བ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་འདྲའི་ཆར་གཏོགས་པ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྩྭ་དང་ཆུར་འདེབས་པ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྫུན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ། གཞི་མེད་དང༌། བག་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པའི་སྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེའི་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ། བཤེས་ངོར་འཕྱ་བ། ཞལ་ཏ་བར་འཕྱ་བ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་བསྐུར་འདེབས། ལྷག་མའི་སྐུར་འདེབས། བསླབ་པ་ཁྱད་གསོད་ ཀྱི་སྤོང་བ། ལྷག་པོ་ལེན་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་འགེབས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་དགུ། དེའི་སྟེང་དུ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། གར་སོགས་གསུམ། ཕྲེང་སོགས་གསུམ། མལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་དང༌། མཐོ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་རྣམས་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཉམས་པ་གསུམ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་མཐུན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཕྱོགས་མཐུན་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་བཀག་ན་དགེ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་གཡོག་གི་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ལས། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག །སྤངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་འཛེག་དང་ཤིང་གཅོད་དང༌། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང༌། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང༌། །ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སོ་སོ་ཐར་པར་བསྟན་པ་དག །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས་འཆང་བ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་འདུལ་བ་གཞི་ དང༌། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྟན་པའི་སྤང་བླང་ཕལ་ཆེར་དགེ་སློང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས། བཤགས་པའི་ཚེའང་བཤགས་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་འདག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩར། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ། ཟླ་འཇོག་གསོག་འཇོག་དགོན་པ་འབྲལ། །མ་སྨྲས་འདུན་བསྒྱུར་མ་རྫོགས་ཉལ། །ཞེས་དྲུག་བསྣན་ནས་བཅུ་དགར་འདོད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོར་ནས་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ནང་དུ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་བསྲུང་མི་དགོས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང་བསྲུང་དགོས་པ་ཕྱེད་དུ་བརྩིས་ཏེ། ཉེས་མེད་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བོད་ཀྱིས་ཕྱེའོ། །ཡང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་པ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ། མཁན་པོར་བརྙས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་བར་མ་རབ་བྱུང་ཙམ་བླངས་པའི་བླང་འདས་དངོས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བསྲུངས་ན། བསམ་པ་ཐག་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཉིན་གཅིག་བླངས་ཀྱང་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཉམས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བརྒྱ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག །དེ་ལ་དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞི་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནའོ། །དེའང་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས་སྔོན་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་རང་ཉམས་ལ་བརྟག་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་བླང་འདས་ཁྱད་པར་བ་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། ས་གའི་ལྷས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་རེག་ཅིང༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་འཆབ་ཅིང༌། སྨྱན་དུ་གྱུར་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །དགེ་སློབ་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང༌། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེག་དང༌། ས་རྣམས་བརྐོ་བར་བྱེད་པ་དང༌
Chinese
不因用于行为的目的而完全奉献，所以不被玷污；不因变成其他形态而不被沾染。像这样，具备不衰退等等五种功德的戒律，因为从贪欲中解脱而有自主。这样的戒律，是被贤者们和圣者僧团所赞叹的。因为具备戒律而心能平等安住，也能成办禅定。就像土地是众生行走和不行走之生、住、增的因一样，戒律也是禅定等一切功德的基础，因此导师圣天说：您的戒律不衰退而且不高下，请奉行不混杂不玷污的戒律。戒律如同行走和不行走的土地一样，是所有功德的基础。像这样，为了清净戒律，受比丘戒后，在十年或五年之间，不断地具备稳固和聪慧两种功德之前，如果自己的亲教师在，或者没有亲教师，就对一位堪为上师的僧人行依止之仪轨。如《事师五十颂》中说：在上师们面前，不应丢弃唾液和鞋子，不应吃牙木，不是苦行者的座位。不应在前面折叠（衣物），也不应只穿一件衣服。像这样，和亲教师一起依止，一切行为不让自己衰退，必须请教他之后才能做。如《亲友书》中也说：依止善知识，是梵行的圆满，这是能仁所说，因此要依止。那么，如何学习的实物呢？《三百颂》中说：无论是杀生、偷盗他人财物，非梵行、妄语、酿造的酒等，歌舞等、花鬘等、高大的床铺，下午的食物、接受金银都要断除。战胜烦恼敌人的就是戒律，是沙弥苦行者用水灌溉的，是拔出死亡之牙的方法，是获得圆满菩提之光荣的灌顶。像这样，那么，应当学习的十种基础是什么呢？真实显示了四根本和六支分的十种遮止，是认识十种粗大的遮止之法。
English
It is not defiled because it is not completely dedicated for the purpose of action; it is not tainted because it does not change into other forms. Like this, the discipline that possesses the five qualities of not declining, etc., is independent because it is liberated from desire. Such discipline is praised by the wise and the assembly of the noble ones. Because one possesses discipline, the mind can be equally settled, and one can also accomplish samadhi. Just as the earth is the cause of the birth, dwelling, and increase of beings who walk and do not walk, so also discipline is the basis of all qualities such as samadhi. Therefore, the teacher Aryadeva said: Your discipline does not decline and is not inferior, please practice the discipline that is not mixed and not defiled. Discipline, like the earth for walking and not walking, is the basis of all qualities. Like this, in order to purify discipline, after taking the vows of a fully ordained monk, before continuously possessing the two qualities of stability and wisdom for ten or five years, if one's own preceptor is present, or if there is no preceptor, one should perform the ritual of dwelling with a monk who is worthy of being a teacher. As it says in the *Fifty Verses on the Guru*: In front of the teachers, one should not discard saliva and shoes, one should not eat toothpicks, it is not the seat of an ascetic. One should not fold (clothes) in front, nor should one wear only one garment. Like this, relying on the preceptor together, one should not let all actions decline on their own, but must ask him before doing them. As it also says in the *Letter to a Friend*: Relying on a virtuous friend is the perfection of pure conduct, this is what the capable one said, therefore rely on it. So, what are the objects of learning? The *Three Hundred Verses* says: Whether it is killing, stealing the wealth of others, non-celibacy, lying, brewing alcohol, etc., dancing, garlands, etc., tall beds, afternoon food, accepting gold and silver should be abandoned. The one who conquers the enemy of afflictions is discipline, it is what the novice ascetic irrigates with water, it is the method of pulling out the teeth of death, it is the empowerment to obtain the glory of complete enlightenment. Like this, so what are the ten foundations to be learned? The ten prohibitions of the four root and six branch divisions are actually shown, it is recognizing the ten coarse dharmas to be prohibited.