Tibetan
དེས་མེད་ཅེས་ཟེར་མི་ནུས་ལ། གཞན་གྱིས་རང་ཁྱིམ་ནས་བརྐུས་པར་གྱུར་ནའང་དེ་ལ་ལྷག་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དབུལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྩྭ་བྲེགས་ནས་བཙོངས་པའི་རིན་ལས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཤི་བའི་རྒྱལ་པོས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་བུ་བརྩིགས་ནས་གཏོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། མདོ་ལས། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་པའོ། །དེ་ལ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་གོས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་གཞན་ལ་བྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཏོང་བའི་ཡུལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གེགས་བྱེད་ལ། ཁྱད་པར་དམན་པའི་ཞིང་ལ་སྙིང་རྗེས་གཏོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་ལ་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། །དཀོན་ཅོག་གསུམ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་གྱི། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་ཅོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིང་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སེམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །འོན་ཏང་སྦྱིན་པའི་ཞིང་འདམ་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལས་དང་པོ་པ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ་ལས། སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ནད་པ་དང༌། ཕ་དང་མའོ། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང༌། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ནའང་རྣམ་སྨིན་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་འདོད་པ་ལྔའི་ཀུན་སློང་དང་འདྲེས་ན་འབྲས་བུ་མ་ངེས་པར་འབྱིན་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་གྱི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རེ་ཕྱིར་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་དངོས་པོ་བྱིན་པ་ཆུང་ཡང༌། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་དེ་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་དངོས་པོ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང༌། །འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་དག་ལ་གནས་ནས། །འཕགས་པ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ། །མ་ངེས་པ་ཡི་ཚོགས་ལ་གནས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་མདོ་ལས། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཁྱིམ་ ཐབ་བྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ལ་འགྲན་ཟླར་བཅས་པ། ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་དངོས་པོས་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་ཕན་པའི་དོན་མ་མཆིས་བཞིན་དུ་བརྐམ་ཆགས་དང༌། བསླུ་བའི་སེམས་གཡོན་ཅན་དུ་གྱུར་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཆིས་བྲང་དང་བཅས་པ་བསླངས་པས། དེ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་བཅུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་སྙིང་འགས་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་ནའང༌། གཏོང་སེམས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་སྙིང་ལས་དང་འཇུངས་པ་ལ་ཁྲེལ་ཆེན་པོ་བརྡས་ནས་དམ་འཆའ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་དྲན་བྱས་ཤིང༌། །དེ་གཞོལ་རང་གི་དམ་བཅས་བསམ་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་འཛིན་ཆགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་རྟོག་པའི་དམ་པ་འདི་དག་རྟོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བྱ་དཀའ་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སྟེ། མདོ་ལས། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ། མགོ་དང༌། མིག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་སྡེར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྐེད་སྐབས་ཆད་པའི་སློང་བ་པོས་སྟ་ཟུར་མན་ཆད་བསླངས་པས། ཤིང་གི་བཟོ་གནས་པ་མང་དུ་བསགས་ནས་སོག་ལེ་རྣོན་པོས་རང་གི་རྐེད་པ་འབྲེག་ཏུ་བཅུག་ནས་བྱིན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་མགོ་བོ་བཅད་ནས་བྱིན་པ་དང༌། ས་སྤྱོད་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གསུམ་ག་དང་དུ་བླངས་ཤིང༌། གཏོང་བ་ཕྱི་མའི་དུས་རང་གི་ལུས་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཕྱོ་ཞིང༌། མཚོན་ཆས་རེག་པའི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་བར་སྙེད་དུ
Chinese
不能说没有，即使别人从自己家里偷了东西，也要特别修习欢喜心，在那人变得贫穷的时候，从卖草的钱中拿出一些来布施，还要学习像已故的国王建造永不停止的供养房屋并进行布施那样。 经中说：以财物布施能圆满福德资粮，以法布施能圆满智慧资粮，这二者应以一切方式成办。什么是财物布施呢？例如，给予、大给予、极度给予。所谓给予，就是将食物、衣服、大象等施予他人。如此等等。布施的对境，不应认为功德田是好的，而烦恼者则相反，因为这样会障碍证悟法性平等性。特别是以慈悲心布施于低劣的对境，乃是大乘的宗规。如经中所说：对一切有情，心应平等、公正，不应有分别。如果认为三宝是我的功德田，而旁生等则不是，那么菩萨就不能证悟法性平等性。因此，三宝和上师是布施的良田，而旁生等则不是，如同在盐碱地里播种一样。如果这样想，就不能成为菩萨的法。如是说。 然而，选择布施的对境，是指根器迟钝、初学者、未经调伏心智、不习惯慈悲的人。如《长者请问经》中所说：无上的布施有五种，即如来、僧伽、说法者、病人、父母。又说：即使不是圣者，对父母、病人、说法者、以及最后有者的菩萨，供养是无法衡量的。如是等等。因此，即使布施的物品微小，如果对异熟果和果报没有期望，也能成为真正的福田。即使物品广大，如果与五欲的动机混合，所生的果报也不确定。
English
One cannot say there is nothing, and even if others steal from one's own home, one should especially cultivate joy. When that person becomes poor, one should give alms from the price of selling grass, and one should learn to give like the deceased king who built a house of continuous offerings and gave alms. In the sutra, it says: "Giving material things perfects the accumulation of merit, and giving the Dharma perfects the accumulation of wisdom. These two should be accomplished in every way." What is the giving of material things? For example, giving, great giving, and extreme giving. Giving is giving food, clothing, elephants, etc. to others. So it is said. The object of giving should not be thought of as the field of merit being good and the afflicted being the opposite, because this hinders the realization of the equality of Dharma-nature. In particular, giving with compassion to an inferior object is the custom of the Great Vehicle. As it says in the sutra: "The mind should be equal and impartial to all sentient beings, without discrimination." If one thinks that the Three Jewels are my field of merit and animals and so on are not, then the Bodhisattva will not realize the equality of Dharma-nature. Therefore, the Three Jewels and the Lama are good fields for giving, while animals and so on are not, like planting seeds in salty soil. If you think like this, it will not become the Dharma of a Bodhisattva. So it is said. However, choosing the object of giving refers to those who are dull-witted, beginners, whose minds have not been tamed, and who are not accustomed to compassion. As it says in the Sutra Requested by the Elder: "There are five kinds of unsurpassed giving: the Tathagata, the Sangha, the Dharma speaker, the sick, and the parents." And also: "Even if they are not noble, to parents, the sick, the Dharma speaker, and the Bodhisattva who is the last of births, the offering is said to be immeasurable." So it is. Therefore, even if the object of giving is small, if there is no expectation of ripening and fruit, it will become a true field of merit. Even if the object is vast, if it is mixed with the motivation of the five desires, the resulting fruit is uncertain.
Chinese
从《地藏菩萨十轮经》中说：为了利益一切众生而行，不是为了成熟的果报。布施的物品即使很小，也会变成真正的福田。布施的物品即使很多，如果安住在五欲之中，没有以圣者的手印加持，也会变成不确定的聚积。如是说。大布施在经中说：所谓大布施，就是布施儿子、女儿和家庭。如是说。如同国王一切施舍都与人竞争，嫉妒其他国王如何索取物品，自己却没有确定利益的事情，却变得贪婪和狡诈，因此一切施舍的儿子、女儿和财产都被索取了。即使他们对那些东西非常执着，感受着如同心裂般的痛苦，但也没有从布施之心退却，而是以无悔的心给予。像这样，要反复思念这种勇气和利益，对我们自己的吝啬和悭吝感到非常羞愧，并习惯于立下誓言。如《波罗蜜多集》中所说：忆念诸佛的殊胜行，思维随顺于此的自誓，为了完全消除执着，应思维这些心中的殊胜念头。如是说。极难行之处的极度布施，就是布施头和肢体。如经中所说：所谓极度布施，就是极难行的，布施头、眼睛、手、脚等等。如是说。 我们的导师在成为地行力（菩萨名）的时候，被一个腰部断裂的乞丐乞讨，甚至乞讨斧头。他积累了很多木匠的工具，用锋利的锯子锯断自己的腰部并布施。当成为月光国王的时候，为了一个凶恶的婆罗门，砍下自己的头颅并布施。当地行变成虚空的时候，接受了布施、大布施和极度布施这三种布施。在后来的布施中，自己的身体血液如波涛般涌动，兵器触碰的痛苦极其难以忍受，也经历了长达上百年的时间。
English
From the Tenth Wheel of the Earth Store Sutra: It is for the benefit and happiness of all sentient beings, not for the sake of a ripening result. Even a small offering becomes a true field of merit. Even if many things are given in charity, if one dwells in the five desires and is not sealed with the hand of the noble ones, it will become an accumulation of uncertainty. So it is said. Great giving is said in the sutra: What is called great giving is giving away sons, daughters, and family. As it is said, like a king who competes with everyone in giving, jealous of how other kings demand things, while he himself has no definite benefit, he becomes greedy and deceitful. Therefore, all the sons, daughters, and possessions of the giver are demanded. Even though they are very attached to those things, feeling the pain as if their hearts were breaking, they do not turn away from the mind of giving, but give with a heart of no regret. Like this, we should repeatedly contemplate such courage and benefit, feel great shame for our own stinginess and miserliness, and get used to making vows. As it is said in the Compendium of Perfections: Remembering the supreme conduct of the Buddhas, contemplating the self-vow that follows it, in order to completely eliminate attachment, one should contemplate these supreme thoughts in the mind. So it is said. The extreme giving in the place of extreme difficulty is giving away the head and limbs. As it is said in the sutra: What is called extreme giving is extremely difficult to do, giving away the head, eyes, hands, feet, and so on. So it is said. When our teacher became the Earth-Moving Power (a Bodhisattva's name), he was begged by a beggar with a broken waist, even begging for an axe. He accumulated many carpenter's tools, sawed off his own waist with a sharp saw, and gave it away. When he became King Moonlight, he cut off his own head and gave it to a fierce Brahmin. When the Earth-Moving Power became the Void, he accepted all three kinds of giving: giving, great giving, and extreme giving. In the later giving, his own body's blood surged like waves, and the pain of being touched by weapons was extremely difficult to endure, even for hundreds of years.