Tibetan
་ལོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་གསུམ་དགོས་ལ། རང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པས་དེ་བས་ཕན་པ་ཆེ་བ་དང༌། དེའང་ཕས་ཀྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལ་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞིས་རང་གི་སེམས་བསྲུངས་ནས་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དགོས་པས་གསུམ་པོ་ནི་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རང་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་དགོས་ན། དེའི་འགལ་ཟླ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པས་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་འཐོབ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་འཐོབ་པའང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་དལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་གཞིར་བཅས་པས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་དོན་མི་གནོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གཞིར་བཅས་པ་ནི་ བརྩོན་འགྲུས་སུ་བསྟན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱས་པས། ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མི་འཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང༌། །རྣམ་འཚེ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང༌། །དགའ་བྱེད་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཞི་གནས་འཐོབ་པ་དང༌། དེའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ཏུ་ཤར་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གསུམ། །ཟང་ཟིང་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང༌། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་དང༌། །གླང་པོ་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ལ་བྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། །ཁྱིམ་ཐབ་གཏོང་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི། །བྱ་ད
Chinese
འགལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་就是说，这是不相容的。 如是说。 那么，为了他人的利益，需要布施、 ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་གསུམ་དགོས་ལ། རང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པས་དེ་བས་ཕན་པ་ཆེ་བ་དང༌། དེའང་ཕས་ཀྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལ་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞིས་རང་གི་སེམས་བསྲུངས་ནས་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དགོས་པས་གསུམ་པོ་ནི་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རང་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་དགོས་ན། དེའི་འགལ་ཟླ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པས་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་འཐོབ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་འཐོབ་པའང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་དལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་གཞིར་བཅས་པས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་དོན་མི་གནོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གཞིར་བཅས་པ་ནི་ 戒律和忍辱这三者，为了自己的利益，需要智慧、禅定和精进这三者。 其中，布施能成就暂时的利益，戒律能阻止他人的一切损害，因此利益更大。 如果不能忍受他人的损害，戒律就会有缺陷，因此即使受到责骂也不反骂，等等，以四种沙门之法守护自己的心，需要无所顾忌的忍耐，因此这三者是以利他为主的。 自己的利益是必须依靠般若波罗蜜多来获得解脱的智慧，而它的对立面是心识的散乱，因此必须依靠禅定波罗蜜多来获得随心所欲的专注。 这样获得也并非是懒惰者所能做到的，因此必须日夜不懈地精进。 如是说： 极度精勤利有情，布施不害忍辱行，安住解脱根本具，自利一切皆能行。 如是说。 它的意思是，不损害就是戒律，专注安住就是禅定，解脱就是智慧，根本具足就是 བརྩོན་འགྲུས་སུ་བསྟན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱས་པས། ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མི་འཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང༌། །རྣམ་འཚེ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང༌། །དགའ་བྱེད་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །དེའང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཞི་གནས་འཐོབ་པ་དང༌། དེའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ཏུ་ཤར་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གསུམ། །ཟང་ཟིང་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང༌། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་དང༌། །གླང་པོ་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ལ་བྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། །ཁྱིམ་ཐབ་གཏོང་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི། །བྱ་ད
English
That's contradictory. It is said. So, for the sake of others, there is generosity, ethics, and patience. For one's own sake, there must be wisdom, meditation, and diligence. Therefore, generosity achieves temporary benefits, and ethics prevents all harm from others, so the benefits are greater. If one cannot tolerate harm from others, ethics will be flawed, so even if scolded, one does not scold back, etc. By guarding one's mind with the four qualities of a monk, one needs patience that does not mind, so these three are mainly for the benefit of others. One's own benefit is that one must rely on the perfection of wisdom to attain the wisdom of liberation. Its opposite is the distraction of the mind, so one must rely on the perfection of meditation to attain the ability to focus at will. Attaining it in this way is not possible for the lazy, so one must work diligently day and night without delay. It is said that: Extremely diligent for the sake of sentient beings, Giving, non-harming, and patience are practiced, Abiding and liberation are fundamentally possessed, One's own benefit is all that can be done. It is said. Its meaning is that non-harming is ethics, abiding in focus is meditation, liberation is wisdom, and fundamentally possessing is Diligence is shown by the first three, which have done all kinds of things for the benefit of others. The latter three are all kinds of things for one's own benefit, which are implicitly accomplished. In the Ornament of the Sutras, it says: Not being poor, not harming, Enduring harm, not being weary of deeds, Making joy, speaking well, therefore, The benefit of others is one's own benefit. It is said. Also, by experiencing meditation on the basis of diligence, one attains tranquility. Then, the wisdom of individual discrimination arises as insight, and one attains the wisdom of liberation. From that, the first of the benefits of others, the characteristic of the perfection of generosity, is shown. The essence of generosity is non-attachment. In terms of division, there are three: Dharma, material, and fearlessness. There are also three types of material things: Giving, great giving, and extreme giving. Giving is giving food, clothing, vehicles, elephants, land, and realms to others. Great giving is giving sons and daughters. Giving up family is extreme giving. Bird
Tibetan
ཀའི་གནས་ཏེ་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང༌། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་བྱང་ས་ལས། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་ལུས་ལ་མི་བལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཞེས་གཏོང་བའི་སེམས་དགེ་བ་དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་མཐའ་དག་གོ །དབྱེ་ན་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་ས་དཔྱད་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྨོས་ཀྱང༌། བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་སྐབས་འདིར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་འབྲེལ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་ལ་གཏོང་བའི་རྫས་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་བདོག་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་ཟིན་པས་རང་ལ་གྱི་ན་བ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་གཏོང་བའི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་དང་དུ་ལེན་པ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་བཀྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོངས་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལ་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་གདུང་བ་ཞི་བའི་གཏོང་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་དོར་བ་ལྟར་སེར་སྣའི་འཛིན་པ་བཅོམ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྡེའི་ རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྔོན་ཁྱིན་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་དེའི་དོ་ཟླར་མ་སྤོབས་ནས། ཟང་ཟིང་ཡོད་དགུ་ཅོག་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཟས་སྦྱིན་ལས་ལྷག་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པར་དུའང་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། ཐོག་མར་བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་ནས་རིམ་པར་བློའི་མཐུ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། གོས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཙམ་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་སྐྱེས་རབས་ལས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོས་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་བཞི་ལ་ཟན་དྲོན་ཆངས་གཅིག་བྱིན་པས་དེའི་འབྲས་བུས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སློང་བ་པོས་བསླངས་པ་
Chinese
ཀའི་位置，即头部和肢体施舍。对此，布施的自性是不执著，是针对贪恋受用的对治。如《菩萨地论》中说：布施的自性是什么呢？ 不顾一切资具和自身，菩萨的不执著和与生俱来的心，以及由此所摄取的施舍之物，完全施舍的身语之业，以及施舍的善心所摄取的任何身语之业。分类有法布施、财物布施和无畏布施。其中，从必要性重要的角度来说，首先阐述了法布施，但从作用重要的角度来说，此处将财物布施和无畏布施结合起来。其中，第一种情况是，不一定非要有丰厚的施舍之物，即使自己的所有财产都已施舍给众生，自己只剩下一点点东西，也认为那是众生的，并且在此基础上，还从多个方面乐于接受施舍的心。例如，想到如果这大地变成食物和饮料，我就能解除饿鬼等一切贫困者的贫穷。像这样，通过增上他人痛苦的止息的广大施舍心，像蛇脱皮一样摧毁悭吝的执著，这是必须的。《经庄严论》中说：菩萨的布施，是不执著、不染著、没有执著，也不是执著本身，是不执著、不染著、没有执著。以前，有人想与自在怙主无依者食物布施的布施相竞争，但没有能力与之匹敌，于是舍弃一切财物出家，被授记为胜过食物布施。因此，拥有财富的人更应该特别布施，首先从稍微施舍饮食开始，逐渐增强智慧的力量，学习施舍衣服、住所、用具、车辆、坐骑、大象、乃至国土。如《本生经》中记载，以前拘萨罗国的国王向四位沙门施舍了一碗热粥，以此果报获得了王位，以及商主不被压倒，被乞丐乞讨。
English
The position of Ka, which is the giving of the head and limbs. The nature of generosity is non-attachment, which is the antidote to attachment to enjoyment. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: What is the nature of generosity? The mind of the Bodhisattva, which is born together with non-attachment, regardless of all possessions and his own body, and the actions of body and speech that completely give away the objects to be given, which are taken up by it, and all the actions of body and speech that are taken up by the virtuous mind of giving. There are three types: Dharma giving, material giving, and fearlessness giving. Among them, from the point of view of the importance of necessity, Dharma giving is mentioned first, but from the point of view of the importance of function, material giving and fearlessness giving are combined here. Among them, the first case is that it is not necessary to have abundant objects to give. Even if all of one's possessions have been given to sentient beings, and one has only a little left, one thinks that it belongs to sentient beings, and on top of that, one is still willing to accept the mind of giving from many aspects. For example, thinking that if this great earth becomes food and drink, I will be able to relieve the poverty of all the poor, such as the pretas. In this way, by increasing the great mind of giving that pacifies the suffering of others, one must destroy the attachment of stinginess like a snake shedding its skin. As it is said in the Ornament of the Sutras: The generosity of the Bodhisattva is non-attachment, non-attachment, no attachment, and not attachment itself, non-attachment, non-attachment, no attachment. Previously, someone wanted to compete with the generosity of the food offering of the helpless protector, but was unable to match it, so he renounced all wealth and became a monk, and was prophesied to be superior to the food offering. Therefore, those who have wealth should give even more, starting with giving a little food and drink, and gradually increasing the power of wisdom, learning to give clothes, dwellings, utensils, vehicles, mounts, elephants, and even countries. As it is recorded in the Jataka, the king of Kosala once gave a bowl of hot porridge to four ascetics, and as a result, he obtained the kingdom, and the merchant was not overwhelmed, but was begged by a beggar.