Tibetan
་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྤངས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་གཉིས་ཀ་མ་མཆིས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐབས་ལ་ལྟོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྣལ་མ་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་གང༌། ཐར་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེ་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེར་རབ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཞེས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ཞིང༌། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱའི་ལམ་མ་ནོར་བར་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ནི། བློ་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་གསུམ། །རང་དོན་སྔོན་བྱས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་འདོད་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་དང་འགྲོ་བ་སྟབས་ཅིག་སྒྲོལ་འདོད་པ། །གྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་སྔོན་བསྒྲལ་རྗེས་ལ་ཞི་འདོད་པ། །སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའི་དཔེ་མེད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རྟུལ་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། །འབྲིང་པོས་བདུན་དང་རྣོན་པོས་གསུམ་ན་གྲོལ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འདོད་ཆེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྔོན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་མངའ་རིས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ ཐབས་བསམ་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་དང་སེམས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐར་བར་འདོད་པ་མཉན་པ་འགྲུལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །འདོད་ཆེན་མ་ཡིན་པ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོང་བྱེད་དག་ལམ་འཕྲང་ངམ། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པས་ཉམ་ང་བའི་གནས་མཐའ་དག་ལས་བ་ལང་དང་ར་ལུག་སོགས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་བག་ཕེགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབས་ཤིང་ནུས་པ་རྫོགས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འབྲིང་པོས་བདུན། རྣོན་པོས་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའང་དཀོན་བརྩེགས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་བདུན་གྱིས་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་ གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་སྟོབས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་དཔེར་བྱ་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གྲུའི་ཁ་ལོ་པ་དང༌། སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བློའི་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གྲོལ་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་རུ་མི་འདོད་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཡིན་པར་བཤད་དེ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། འོད་སྲུང་གི་ཞུས་པ་ལས། དཔེར་ན་ལུད་བཅས་འདམ་རྫབ་ཆུ་ལས་ནི། །པདྨ་སྐྱེ་ཡི་ཐང་ལས་ནམ་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་དེ་ལས་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཅེས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །སྤྱིར་སེམས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདིར་བརྗོད་པའི་དགོས་ པའང༌། འདུལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་ན་བསླབ་བྱ་མཉན་དུ་མི་རུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་སྔོན་དུ་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བྱང་ས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདིར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྔགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་མགྱོགས་པ་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ས་བཅུ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གཞན་མེད་དོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདག་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་འགྲུབ་པས་དོན་ཆེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཟང་ ཟིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་མི་ཟད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད
Chinese
唯有如此才能证得菩提，如果说这是以空性的方式，那么这些行为就会变得完全不纯净。如是说。然而，由于习惯非常稳固的智慧是烦恼止息，因此对于这样的人来说，既没有舍弃的方面，也没有修证的方面。为什么呢？因为要舍弃的和要修证的，都只是分别念而已。在此，在学习道的阶段，如果不依靠具备所有方便之分、具备一切殊胜之相的空性，那么证悟空性的主要因素，就是舍弃了依赖方便的福德资粮，因此无法真正见到智慧的意义。因此，以方便摄持的智慧和以智慧摄持的行为，两者互相依赖，是确定之路的道理。圣者《无垢称经》中说：菩萨的束缚是什么？解脱是什么呢？没有方便而执着于轮回的众生，是菩萨的束缚。以方便进入轮回的众生，是解脱。没有智慧而执着于轮回的众生，是菩萨的束缚。以智慧进入轮回的众生，是解脱。没有以方便摄持的智慧是束缚。以方便摄持的智慧是解脱。没有以智慧摄持的方便是束缚。以智慧摄持的方便是解脱。如是说，因此，那两者双运就是具备一切殊胜之相的空性。如《宝顶经》中说：什么是具备一切殊胜之相的空性呢？就是不离布施，不离持戒等，广说直至智慧。而且，在《宝性论》中也说了那圆满为空性之相的道理：布施与持戒，忍等诸品德，一切胜妙相，说为空性相。如是，在不错误地确定了所应修习的道之后，根据以何者来成办它的补特伽罗的智慧力量的三种差别，道的行进有快慢之分。以智慧力量成办的三种佛子，先做自利之事。
English
Only in this way can one attain enlightenment. If it is said that this is in the manner of emptiness, then these actions will become completely impure. Thus it is said. However, since the wisdom of extremely stable habit is the cessation of defilements, for such a person, there is neither the aspect of abandonment nor the aspect of accomplishment. Why? Because what is to be abandoned and what is to be accomplished are only conceptual thoughts. Here, in the stage of learning the path, if one does not rely on emptiness that possesses all aspects of means, possessing all excellent aspects, then the main cause for realizing emptiness is abandoning the accumulation of merit that relies on means, therefore one cannot truly see the meaning of wisdom. Therefore, wisdom grasped by means and actions grasped by wisdom, both rely on each other, and are the definite path. The noble Vimalakirti Sutra teaches: What is the bondage of Bodhisattvas? What is liberation? Holding onto beings in samsara without means is the bondage of Bodhisattvas. Going into samsara with means is liberation. Holding onto beings in samsara without wisdom is the bondage of Bodhisattvas. Going into samsara with wisdom is liberation. Wisdom not grasped by means is bondage. Wisdom grasped by means is liberation. Means not grasped by wisdom is bondage. Means grasped by wisdom is liberation. Thus it is said, therefore, the union of these two is emptiness that possesses all excellent aspects. As the Ratnagotravibhāga Sutra says: What is emptiness that possesses all excellent aspects? It is that which is inseparable from generosity, inseparable from ethics, and so on, extensively taught up to wisdom. Moreover, the Uttaratantra also speaks of the manner in which it is complete as the form of emptiness: Generosity and ethics, patience and so on, all excellent aspects, are said to be the form of emptiness. Thus, after correctly identifying the path to be practiced, the speed of progress on the path depends on the three differences in the intellectual strength of the individual who accomplishes it. The three sons of the Victorious One who accomplish it through the power of intelligence, first do what is for their own benefit.
Chinese
想要救度有情众生。 如国王般的宏大愿菩提心。 想要自己和众生同时得到解脱。 如船夫般的殊胜智慧之心。 想要先救度众生，之后自己获得寂静。 如牧童般的无与伦比的菩提心。 钝根者需经历三十三个阿僧祇劫， 中等根器者需七个阿僧祇劫，利根者三个阿僧祇劫即可解脱。 其中，钝根的菩萨们首先致力于自己成佛的方法和智慧，之后才救度众生，这被称为如国王般具有宏大愿望的菩提心。如同转轮圣王先获得自己的王位，之后才考虑如何让自己的领土获得安乐的方法，如同圣者弥勒菩萨的菩提心。 想要自己和众生一起获得解脱，如同商人和旅人一起渡过河流到达彼岸，这被称为殊胜智慧的菩提心，是中等根器者。 不具宏大愿望，如牧童般的菩提心被称为无与伦比的菩提心。如同牧童在危险的道路或有野兽出没的地方，在牛羊等牲畜没有完全脱离危险之前，自己不会感到安心。同样，发菩提心后，学习应学的知识，能力也圆满了，菩萨安住在十地菩萨的境界中，直到轮回未空尽之前都不会成佛，如同圣者文殊菩萨和观世音菩萨。第一种需经历三十三个阿僧祇劫，第二种需七个阿僧祇劫，第三种需三个阿僧祇劫才能证得无上菩提，这在《宝积经》中有记载。其中，具有宏大愿望的菩提心需要经历三十三个阿僧祇劫才能从轮回中解脱。 具有殊胜智慧的菩提心需要经历七个阿僧祇劫才能圆满。 具有无与伦比的菩提心需要经历三个阿僧祇劫才能现证圆满菩提。 这是为什么呢？因为心的力量有小、中、大之分。这些可以比喻为转轮圣王、船夫和牧童。 因此，心的力量越大，解脱就越快，所以要具备坚强的意志。
English
Wishing to liberate sentient beings. The great aspiration Bodhicitta like a king. Wishing to liberate oneself and sentient beings simultaneously. The noble wisdom mind like a boatman. Wishing to liberate sentient beings first, and then attain peace oneself. The unparalleled Bodhicitta like a shepherd. Those with dull faculties are liberated in thirty-three countless eons, those with medium faculties in seven, and those with sharp faculties in three. Among them, Bodhisattvas with dull faculties first strive for the means to attain Buddhahood themselves and for wisdom, and then liberate sentient beings. This is called the Bodhicitta of great aspiration like a king. Just as a Chakravartin king first obtains his own kingdom and then considers how to bring happiness to his dominion, like the Bodhicitta of the noble Maitreya. Wishing to be liberated together with sentient beings, like merchants and travelers crossing a river together to reach the other shore, is called the Bodhicitta of noble wisdom, which is for those with medium faculties. The Bodhicitta without great aspiration, like a shepherd, is called unparalleled. Just as a shepherd does not feel at ease until all the cattle, sheep, and goats are safe from dangerous paths or wild animals, similarly, after generating Bodhicitta, learning what should be learned, and perfecting one's abilities, the Bodhisattva abides in the state of the tenth Bhumi until Samsara is empty, without attaining Buddhahood, like the noble Manjushri and Avalokiteshvara. The first requires thirty-three countless eons, the second requires seven, and the third requires three to attain unsurpassed Buddhahood, as recorded in the Ratnakuta Sutra. Among them, the Bodhicitta with great aspiration requires thirty-three countless eons to be liberated from Samsara. The Bodhicitta with noble wisdom requires seven countless eons to complete. The Bodhicitta with unparalleled aspiration requires three countless eons to manifest perfect Buddhahood. Why is this? Because the power of the mind is small, medium, and large. These can be exemplified by a Chakravartin king, a boatman, and a shepherd. Therefore, the greater the power of the mind, the faster the liberation, so one must have strong willpower.
Chinese
应当穿上盔甲。对此，应当这样想：初学者习惯于执着于自我，应当舍弃因烦恼而不想那样出生的怯懦。为什么呢？因为观待坏聚见被说是如来种姓，依靠我执而生起菩提心的方式。在《持光请问经》中说：例如有肥料的泥泞水中，才能生出莲花，在干地上则永远不能。同样，在具有烦恼邪见的众生中，才能生起王子们的胜者之法。又如《宝鬘论》中说：只要有执着于蕴，就有对我执着。从我执中又生业，从业中又生轮回。因此，以方便摄持的我执和烦恼是生起功德之因，这是大乘的特点。总的来说，在这里讲述心力差别的必要是：律藏和密咒的道路，如果事先没有受戒，就不允许听闻学处。菩萨的道路是，事先好好了解学处，在相信并能修持的时候，才如《菩萨地论》中所说的那样如实受戒，因此，进入这里的行为，是为了具有心力差别越来越增上的大修行。在《经集》中说：具有修持六度等功德的菩萨们，是以如来的神变而行走的。赞叹说，没有比以如来的神变行走更快的了。除了六度和十地之外，菩萨们没有其他非常快速进入的道路了。经部中也曾这样教导说：这样，心相续就像擦拭污垢一样逐渐被擦拭干净。以教证支持而宣说。因此，以善巧方便、大心力、愿望的自果显现，而缘于利他的心广大，以成就增上生和决定胜而意义重大，以超越世间而无有杂染，以善根增上而不穷尽。如《庄严经论》中说：广大且无杂染，意义重大且不穷尽。