Tibetan
་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོ་མ་འཕོག་པར་བྱས་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་གནད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གྲོགས་ཆོས་མཐུན་ལ་བརྙས་ཤིང་སུན་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་བཤད་ཀྱིས་མི་ལྡང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་དག་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་དྲང་པོར་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གིས་སྨིན་པར་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློ་མཐུ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་དེ་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང༌། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་དགོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞིའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་འདིར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་མི་སྟེར་བ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོ་བས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྙེད་བཀུར་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ཀྱང་སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་མི་སྟེར་ཞིང༌། ཕན་ སེམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་སྟེར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཀྱང་ད་དུང་ཁྲོ་བ་མི་ལྡོག་པར་དེ་ལ་འཚོག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ
Chinese
像这样，对一切众生不加以伤害，并认为净化清净的显现是关键。菩萨和道友之间，因轻蔑和驳斥而导致的福德和善根耗尽，是无法用言语来形容的。第三，不要与利益一切众生的增上意乐分离，要努力修持这些。增上意乐是没有欺骗和虚伪，正直的行为。第四，对于自己能够成熟的一切众生，要生起广大的智慧力量，劝请他们发起最初的发心，从内心深处让他们具足安立于圆满菩提之心。如《持光请问经》中所说：“持光，如果具足四法，就不会忘记菩提心。是哪四法呢？就是明知故犯不说谎，对菩萨生起导师之想，对众生没有欺骗，以增上意乐安住，以及让一切众生真实安立于大乘。”这样，四种白法是福德的本体，是与非福德的四种黑法相对治的。不仅在今生，而且在未获得菩提之前，在中阴身也不会忘记菩提心的原因是，经中明确指出：“持光，菩萨如果具足四法，在一切生世中，一生下来就会现前菩提心，直到安住于菩提树王座之间，在中阴身也不会忘记。”趣入的根本堕罪有四种，如《二十颂》中所说：“贪著利养与恭敬，自赞毁谤他人等，痛苦无依无怙者，悭吝不施予正法，他人忏悔亦不听，嗔怒以对而争吵，舍弃大乘之行者，宣说相似之正法。”也就是说，由于特别贪著利养恭敬，而接受自赞毁谤他人；见到痛苦和无依无怙的众生，却因悭吝而不施舍财物，也不以利益之心施予佛法；他人忏悔过错，仍然不息灭嗔怒，反而与他争吵；对于大乘法
English
Like this, not harming all sentient beings, and considering purifying pure appearances as the key. The exhaustion of merit and roots of virtue caused by contempt and refutation between Bodhisattvas and Dharma friends is beyond words. Third, do not separate from the superior intention of benefiting all sentient beings, and strive to cultivate these. The superior intention is to act honestly without deception or hypocrisy. Fourth, for all sentient beings that you can mature, generate great power of wisdom, encourage them to generate the initial mind, and from the depths of their hearts, make them possess the mind of establishing them in complete Bodhi. As it is said in the "Inquiry of Light Holder," "Light Holder, if you possess four dharmas, you will not forget the mind of Bodhi. What are the four? They are not lying knowingly, generating the thought of a teacher for Bodhisattvas, being without deception towards sentient beings and abiding with a superior intention, and truly establishing all sentient beings in the Great Vehicle." Thus, the four white dharmas are the essence of merit, and are the antidote to the four black dharmas that are non-meritorious. Not only in this life, but also until Bodhi is attained, the reason why the mind of Bodhi is not forgotten in the bardo is that the sutra clearly states, "Light Holder, if a Bodhisattva possesses four dharmas, in all lifetimes, as soon as they are born, the mind of Bodhi will manifest, and until they sit on the Bodhi tree throne, they will not forget in the bardo." There are four root downfalls of entering, as stated in the "Twenty Verses," "Attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others, those who are suffering and without protection, being stingy and not giving Dharma, not listening even when others confess, arguing with anger towards others, abandoning the Great Vehicle, and teaching what appears to be true Dharma." That is, due to excessive attachment to gain and respect, accepting self-praise and disparaging others; seeing sentient beings who are suffering and without protection, but not giving material things due to stinginess, and not giving Dharma with a beneficial mind; even when others confess their faults, still not extinguishing anger, but arguing with them; regarding the Great Vehicle
Tibetan
་གུས་པ་ལྷུར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་སྟོན་པའོ། །སློབ་དཔོན་བྱང་བཟང་ལ་སོགས་གཞན་དག་རྩ་ལྟུང་དངོས་འདི་བཞི་པོར་ངོས་བཟུང་ནས་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཏགས་པ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་དུ་རིག་གོ །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་དེ་དང་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེས་མགུ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་བསམ་པར་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སྟེ། སྡོམ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཕམ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡན་ལག་གང་རུང་རེ་ཚང་ལ་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་དང༌། གཞན་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བས་གཞན་གྱིས་ལྡོག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་བོའོ། །ཡན་ལག་གང་རུང་རེ་རེ་ལའང་ངོ་ཚ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང༌། གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ལྡོག་པར་བྱེད་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུ་སྟེ་གཉིས་པོས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བརྟུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བྱང་སའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། གཏོང་བྱེད་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་འགལ་ཟླ་སྡོམ་མིན་སྐྱེས་པ། སྤོང་རྐྱེན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ། ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཚང་བ་དག་གཏན་ནས་གཏོང་བྱེད་བཞིར་བཤད་པ་དང༌། ཐབས་ལམ་མཁས་པའི་མདོ་དང༌། བསླབ་བཏུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་དག་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་སྡོང་པ་ཉི་ཤུ་བར། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་ན་ལྷག་མ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་སྨོན་སེམས་བཏང་བ་དང༌། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་ཕམ་པའི་རྩ་ལྟུང་གིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བས། དེ་བྱུང་ན་བཤགས་བསྡམས་དང་བསག་སྦྱངས་ནན་ཏན་བྱས་ལ། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། ལན་གྲངས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསྐྱར་དུ་མེད་པར་བྱང་ས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་ཏེ། དེ་འབྲིང་གིས་སྤྱད་པས་ཕམ་འདྲའམ། ཕམ་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ཡན་ཆོད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུས་སྤྱད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་ཞེ་དྲུག་ལ་ཀུན་སློང་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་དང༌། ལ་ལ་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་
Chinese
不郑重恭敬，将非法伪装成正法来宣说。像学师善护等其他，认为这四个是根本堕罪，也有认为其他的十八个是安立的，要知道这是分类和归纳的差别。这样，如果四者都具备，就是大缠结，也就是持续不断地做那些恶行，并且对此不生起丝毫的羞耻和惭愧，还以此为满足和高兴，不认为这是过患，反而看作是功德，如果四者都具备，就是大缠结。因为能摧毁律仪，所以被称为失败（ཕམ་པ།）。如果具备其中任何一个支分，就会顾及自己而感到羞耻，顾及他人而生起些许惭愧，因此可以被他人阻止，这是中等缠结。如果对任何一个支分都生起很大的羞耻心，不依赖其他因缘，自己立即制止，这是小缠结，这二者不会舍弃律仪，这是就中等和愚钝根器而言的《菩萨地》的观点。即使这样，在《决择摄颂》中， 将舍弃之因二者合一的基础上，产生相违的非律仪，舍弃之缘是交还学处，具备中等以上缠结的四法，这些被确定为四种舍弃之因。以及《方便善巧经》和《学集》的差别，其他种种是依根器利钝来区分的。忏悔的方法在《二十颂》中说：应重新受持律仪，中等罪过向三人忏悔，剩余的在一个面前忏悔，随顺自心是否烦恼。这样发愿。因为大缠结以失败的根本堕罪舍弃律仪，所以发生后，要认真地进行忏悔和积资净障，并且应该重新受持律仪，超过三次不再重受，这是《菩萨地》中所说的。其中的罪过就是缠结，以中等缠结行持，类似于失败，或者有说是失败的，这些应该向三人以上忏悔。以小缠结行持的根本堕罪，以及除此之外的四十六种轻微罪过，通过区分发心，看是否是烦恼性的，有些是堕罪的影像。
English
Not being earnestly respectful, and falsely presenting what is not Dharma as Dharma to teach. Like the master Bhadrakalpa and others, they identify these four as the actual root downfalls, and some also consider the other eighteen as being established, knowing that this is the difference between classification and summarization. Thus, if all four are complete, it is a great entanglement, that is, continuously engaging in those misdeeds, and not generating even a little shame or embarrassment about it, but being satisfied and happy with it, and not considering it a fault, but viewing it as a virtue. If all four are complete, it is a great entanglement. Because it destroys the vows, it is called defeat (ཕམ་པ།). If any one of the limbs is complete, there will be shame in considering oneself, and some embarrassment will arise in considering others, so it can be stopped by others, which is a medium entanglement. If great shame arises for each of the limbs, and one immediately stops it oneself without relying on other conditions, it is a small entanglement, and these two do not abandon the vows, which is the view of the Bodhisattva-bhumi in terms of medium and dull faculties. Even so, in the Compendium of Determinations, On the basis of combining the two causes of abandonment into one, the arising of conflicting non-vows, the condition of abandonment is the surrender of training, and the four dharmas complete with medium or higher entanglement are definitely said to be the four causes of abandonment. And the difference between the Sutra of Skillful Means and the Compendium of Trainings, and other differences, are distinguished by the sharpness or dullness of the faculties. The method of confession is in the Twenty Verses: One should take the vows again. Medium transgressions are confessed to three. The remaining ones are before one. According to whether one's mind is afflicted or not. Thus, aspiration is abandoned. Because the great entanglement abandons the vows with the root downfall of defeat, if that happens, one should diligently engage in confession and accumulation and purification, and one should take the vows again, and it is said in the Bodhisattva-bhumi that one should not take them again more than three times. The transgression is entanglement, and practicing it with medium entanglement is similar to defeat, or some say it is defeat, and these should be confessed to three or more people. The root downfall practiced with small entanglement, and the forty-six minor transgressions other than that, are distinguished by the difference in motivation, depending on whether they are afflicted or not, and some are images of downfalls.