Tibetan
་ལྟར་ཤེས་ཀྱང༌། སྨོན་སེམས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་གཅན་གདོང་བས་ཐུ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྨོན་སེམས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ནམ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་སེམས་དེ་གཏོང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བའི་རྐྱེན་ཉན་རང་ལྟར་བློའི་ སྟོབས་ཆུང་ནས་སེམས་ཞུམ་པའམ། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྨོན་པའི་བློ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཞིང་བྱེད་པ་ངན་པའི་རྐྱེན་ལས་བདག་ཉིད་ཁོང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་ནུས་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་བསྐྱུངས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་སྐྱེས་ན་གཏང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དང་དབང་པོ་ཐ་མ་པས་བདུན་མན་ཆད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆུང་བས་ལྡོག་པར་སླ་བས་ན་སྐྱེ་བ་འགྱུར་གཞན་ནམ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བརྗེད་པ་དང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་ས་ཐོབ་ཀྱང༌། །ཡིད་ཆེས་པར་ནི་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིས་ནི་ས་བརྒྱད་ཐོབ་བར་དུ། །ཐེག་པ་དམན་པ་སྤོང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། སྤྱིར་འཕགས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་པ་དེ་ལྟ་ནའང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ས་ནི་སྔགས་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་མ་ནོན་པར། །དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། མཆོད་འོས་བབླུ་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ནས་འགྱོད་པའི་གནས་ལ་སྦྱར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྐུར་ཞིང་མི་སྙན་སྒྲོག །གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་གཞན་དག་མགོ་བོ་བསྐོར། །ཆོས་བཞི་གང་རུང་ཉམས་མྱོང་སྨོན་སེམས་ཤོར། །འགྱོད་དང་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ཐུན་ཚོད་འདས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མཆོད་འོས་བསླུ་བ་ནི། བླ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་བརྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་བ་དང༌། དེ་ཡང་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་གྲོས་གཅིག་ཞུས་ནས། ལྐོག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲོས་སྣ་བསྡུར་ཏེ་དེ་བླ་མས་གསན་དུ་འོང་ཞེས་དབུ་གཡོགས་པ་ལ་བསླུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐར་པའམ། བསོད་ ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ། གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་ནས་འགྱོད་དུ་བཅུག་པའམ། མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དཔེར་ན་ཕྱག་བསྐོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལགས་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིགས་འདི་དང་འདི་དག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་དེ་འགྱོད་པའི་གནས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་ནི། བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་གང་ཟག་འདི་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དག་ཡིན་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་ནི། འདིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ། །མི་མཐུན་པ་འདི་དང་དུ་བླངས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དམིགས་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ཡང་སྐྱོན་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྨྲའོ། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བཟོ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བས་ཁྱད་དུ་གསད་དེ་སྤྱོས་ན། དེའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས་མགོ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། མགོ་གོ་རེ་རེ་ལ་ལྕེ་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྕེ་རེ་རེ་ལའང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་འབར་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོའོ། །ཞེས་དང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྐུར་བ་འདེབས་པ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་
Chinese
虽然如此了解，但愿心如同秋天的月亮，以罗睺的脸所能遮蔽的违品，要长久地驱除四种黑法。其中，愿心如同秋天的月亮，如导师英雄所说：一切功德依赖菩提心，殊胜菩提心从慈悲之因生。如是，从稳固的慈悲心中生起利益一切有情的心，如同秋天圆满的月亮一般，对于有情的一切界，永远不舍弃的心，是施舍的自性。施舍的违缘，如同声闻缘觉一样，由于智慧的力量弱小而灰心，或者最初对于一切有情的利益有唯一的愿心，由于有情们极其不调顺且行为恶劣的缘故，自己内心烦乱，现在认为不能成办有情的利益，舍弃盔甲，生起自己追求寂静安乐的心，就会舍弃。又，生起次第的违品如同罗睺的脸一样，是四种黑法，如此，声闻缘觉的种姓者和下根者，七世以下慈悲心微弱，容易退转，因此会转生到其他地方，或者在现在的状态中，会成为忘记菩提心和不显现的因。如是说：即使获得佛子地，也不能信任，因为此人直到获得八地，都不能舍弃小乘。一般来说，获得圣者八地之后，就没有退转的方法，虽然如此，但名相乘的地位，相对于密咒道来说是需要进一步解释的，原因是在密咒乘的场合会进行阐述，另外，经部中也说很多自生佛进入大乘，有些人获得了八地后又退转了。如是《金刚顶经》中也说：只要没有登上八地，就会一直畏惧小乘。其中四种黑法是：对值得供养的（对境）吝啬和对别人的福德，产生怀疑并与后悔的对境结合，诋毁圣者们并宣扬不好的名声，以狡诈和欺骗行事，欺骗其他人。无论哪一种黑法，都会失去修习的愿心，没有以忏悔和对治来恢复。
English
Although understanding in this way, may the aspiration be like the autumn moon, and may the opposing factors that can be obscured by Rahu's face be long expelled, the four black dharmas. Among them, the aspiration being like the autumn moon, as the teacher Hero said: All qualities rely on the Bodhi mind, the supreme Bodhi mind arises from the cause of compassion. Thus, from a stable compassionate heart arises the mind that wishes to benefit all sentient beings, like the full autumn moon, the mind that never abandons all realms of sentient beings is the nature of generosity. The obstacles to generosity, like the Hearers and Solitary Realizers, are discouraged by the weakness of their wisdom, or initially, having a single aspiration for the benefit of all sentient beings, due to the extremely unruly and evil actions of sentient beings, one's own mind becomes disturbed, and now thinking that one cannot accomplish the benefit of sentient beings, abandoning the armor, and generating the mind of seeking peace and happiness for oneself, one will abandon it. Furthermore, the opposing factors to the generation of the mind, like Rahu's face, are the four black dharmas, thus, those of the Hearer and Solitary Realizer lineage and those of inferior faculties, with compassion being weak for less than seven lifetimes, are easily reversed, therefore they will be reborn elsewhere, or in the present state, they will become the cause of forgetting the Bodhi mind and not manifesting it. As it is said: Even if one attains the Bodhisattva ground, one cannot be trusted, because this person cannot abandon the Lesser Vehicle until attaining the eighth ground. Generally speaking, after attaining the eighth Bodhisattva ground, there is no way to regress, although this is the case, the status of the Nominal Vehicle, in relation to the Mantra path, needs further explanation, because it will be explained in the context of the Mantra Vehicle, and also, the Sutras say that many Self-Buddhas entered the Great Vehicle, and some attained the eighth ground and then regressed. As it is said in the Vajra Peak Sutra: As long as one has not ascended to the eighth ground, one will always fear the Lesser Vehicle. Among them, the four black dharmas are: being stingy with those worthy of offerings and with the merits of others, generating doubt and associating with objects of regret, slandering the holy ones and proclaiming bad reputations, acting with cunning and deceit, deceiving others. Whichever of the four black dharmas, one will lose the aspiration of practice, without restoring it with repentance and remedies.
Chinese
时间已逝。在那一瞬间，菩提心便会丧失。对于那些应供养者进行欺骗，即以虚假之言欺骗上师、堪布、阿阇黎、布施处等具有功德者。例如，表面上向上师请教一个建议，暗地里却比较其他不同的建议，并掩盖真相让上师听到，这被称为欺骗。对他人的功德产生后悔之心，即对于那些行为如梵行者、持有菩提心、专注于深奥之义、从事生圆次第念诵、行持解脱或顺解脱分的善业，本来不应后悔的事情，却以虚伪之心，用迷惑其心智的言语使其产生后悔，或者即使不是这样，例如对于绕佛的人说：“你的绕佛导致家里的这个和那个墙角都损坏了。”这样将不应后悔之事与后悔联系起来。诋毁圣者，即诋毁的对象是已发菩提心之人，用不赞美的言辞，特别指出“这个人品行恶劣”等等，并宣扬不好的名声，例如说：“此人行不净行，接受了这个不好的东西。”这样特别指出来说。总的来说，在《涅槃经》中说：“见到他人的过失也不说，总是只说善良的法。”特别是对于菩萨进行诋毁的罪过难以弥补，在《圣妙力信力入门经》中说：“如果有人以任何方式轻蔑、辱骂菩萨，那么此人因其罪业将转生于大号叫地狱，身体有五百由旬高大，有五百个头，每个头有一百条舌头，每条舌头上都有五百个燃烧的铁犁耕耘。”又说：“诋毁菩萨就是参与断绝佛种，诋毁菩萨就是舍弃正法。”不是其他的法，而是完全执持正法。
English
Time has passed. In that instant, the Bodhicitta is lost. Deceiving those who are worthy of offerings means deceiving lamas, acharyas, khenpos, and alms-givers who possess virtues with false words. For example, outwardly asking a lama for one piece of advice, but secretly comparing other different suggestions and concealing the truth so that the lama hears it, this is called deception. Generating regret for the merits of others means that for those who behave like brahmacharis, hold Bodhicitta, focus on profound meanings, engage in the recitation of generation and completion stages, and perform virtuous deeds of liberation or conducive to liberation, things that should not be regretted, but with a deceitful mind, using words that confuse their minds to make them regret, or even if it is not like that, for example, to someone who is circumambulating, saying, "Your circumambulation has caused this and that corner of the house to be damaged." Thus, connecting things that should not be regretted with regret. Slandering the holy ones means that the object of slander is a person who has generated Bodhicitta, using words that do not praise, specifically pointing out "This person has a bad character," and proclaiming bad reputations, such as saying, "This person engages in impure conduct and has accepted this bad thing." Thus, specifically pointing it out. In general, in the Nirvana Sutra it says, "Seeing the faults of others, do not speak of them, always only speak of good Dharma." In particular, the sin of slandering Bodhisattvas is difficult to remedy. In the Sutra on Entering the Strength of Faith, it says, "If someone despises or insults a Bodhisattva in any way, then that person, due to their sinful actions, will be born in the Great Howling Hell, with a body five hundred yojanas tall, with five hundred heads, each head with one hundred tongues, and on each tongue, five hundred burning iron plows will plow." It also says, "Slandering a Bodhisattva is participating in cutting off the Buddha's lineage, and slandering a Bodhisattva is abandoning the true Dharma." It is not other Dharmas, but completely upholding the true Dharma.