Tibetan
། ད་ནི་བསླབ་པའི་གནས་སྟོན་པའི་ཐོག་མར་བག་ཡོད་པར་བསྟན་པ། སྔོན་ཆད་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་བབ་ཅོལ་གྱི། །དམ་བཅའ་གཏོང་ལའང་ཡིད་གཉིས་གནས་མཆི་ན། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཐུས། །གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟགས་པའི་བླང་དོར་གནས། །བཏང་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་བསླུས་པས། །མུ་མཐའ་ མེད་པའི་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བའང༌། །བཤིག་ནས་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་ལས་མི་བགྱིད། །འཇིག་རྟེན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྷུར་ལེན་པས་སླན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པའང་འདོད་པའམ་འདོད་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་བབ་ཅོལ་གྱི་གནས་དམ་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པར་གྱུར་བཞིན་དུ་བཏང་བར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་བསླུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཔང་པོར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་པའམ། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་བླངས་བཞིན་དུ་སླར་བྱ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཞུམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁུར་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་ཇི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། །ཞེས་སེམས་ཅན་བསླུས་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཁ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་པའི་བདེ་བ་ལའང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཐོ་མ་འཕོག་པ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། བར་དུ་བདེ་བ་ཡུད་ཙམ་པ་འདི་འགྲོ་བའི་ངལ་སྟེགས་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི། །ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་བས་ན་དེ་བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཉམས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ ན། ལྟུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་གཉིས་ཀར་ལྡན། །འཁོར་བར་རེས་ཀྱི་འདྲེ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་འཐོགས་འགྱུར་ན། །བསླབ་བྱ་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ངན་སོང་གི་ད་ལྟར་ལྟུང་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་གཉིས། ལྟུང་བ་དང༌། དེ་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དག་གིས་འཁོར་བ་ན་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་དེའང་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་འཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་དམ་བཅའ་བ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་བསླབ་བྱ་གཏོང་བར་མི་བགྱི་སྟེ། གལ་ཏེ་བཏང་ན་རང་གིས་རང་ཉིད་གཡང་སར་བརླག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨྱོན་པ་བཞིན་ཏེ། མུན་པ་ནས་མུན་པའམ། འོག་ནས་འོག་སྟེ་ངན་སོང་ནས་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཤཱནྟ་དེ་ཝས། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱི་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་འཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་འཐོགས། །དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་ བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེང་ནས་བརྩོན་པ་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དབུ་མའི་མན་ངག་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས། བཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་བས་འདི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། འདིའི་སྡིག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཏོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཤགས་སྡོམ་ཡང་ཡང་བྱེད་ཅིང༌། དེ་མ་ཐག་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་འདུལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རིགས་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལ་བརྩམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བློས་གཏོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་ཅིང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའོ། །ཞེས་བྷཾ་ག་ལའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་བཞེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་འཁོན་དུ་བཟུང་བའི་ཚུལ། གང་ཞིག་གནོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆུང་ངུ་ལའང༌། །ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་རྣམས། །མདའ་མདུང་མཚོན་གྱི་ཆད་པ་བཟོད་བྱས་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་མི་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་ལ་དགྲར་གྱུར་པའི། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེན་འདི་དང་གཡུལ་སྤྲད་ནས། །འཁོན་དུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་ཞིག་པར། །བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཞིག་གཏོང༌། །འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ཞིང་གི་མུ་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ཆུའི་ཀ་རལ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། ཁོང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་འགྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གནས་མ་ཐོབ་བར་དུ་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་རྨ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཏོད་པ་ལའང་ཅང་མི་སེམས་ འགྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མཐུ་ཆེ་ལ་དཔུང་རགས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཡུལ་སྤྲད་དེ། སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པས་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང༌། །འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་ནི་བསོགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་སླ། །དམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་མི་དབང་འཕགས་པ་ལ་འོས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། དད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལམ་སྣ་དྲང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེས། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ རྒྱན་ཕྲེང་གདགས། །གཏོང་པའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་ཆེན་འབྱུང༌། །ཐོས་པའི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་གཞོམ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རྟ་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་བདག་མེད་སྤུབས་སུ་སྦ། །ཁྲེལ་ཡོད་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་རྣམས་སྤང༌། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རེ་བ་བསྐང༌། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་འཕགས་པའི་ནོར། །ནོར་གཞན་ཕལ་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན། །མཐའ་དག་འགྲོ་བ་དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང༌། །སྒྲོལ་བའི་བརྟན་པ་མི་ཉམས་ག་ལ་ཞིག །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནའང་མི་གནས། ནང་དུ་དབང་པོའི་ཚོགས་ལའང་མི་གནས། བར་དང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་རང་བྱུང་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལའང་ཡུལ་མེད་ན་ཉོངས་མོངས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་མི་རུང་ཡང༌། རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིའི་བཙོན་རར་ཚུད་པ་འབའ་ཞིག་པས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་རང་གི་ ཚོད་ཀྱང་རང་གི་རིག་པར་མི་ནུས་ན། འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་དེ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པའི་བརྟན་པ་མི་ཉམས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ངན་པའི་རྒྱུས་ད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འདི་དག་གི་དོན་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཞི་བདེའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་བཏང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་གཉེན་པོར། བག་ཡོད་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་ས་གཞི་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་སླ་བས། །མི་ཉམས་བཟུང་ཞིང་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང༌། །སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བག་ཡོད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ལྡན་པ་ནི་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བཟུང་ནས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་ཤཱནྟ་དེ་ཝས། ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི།
Chinese
现在开始讲述教导之处，首先讲述谨慎。以前没有好好考察过的轻率的誓言，即使在放弃时也会犹豫不决，那么依靠诸佛和佛子的智慧力量，就不会被邪魔所吞噬，而是安住于经过考察的取舍之处。如果放弃，我将欺骗一切众生，将在无边无际的恶趣中漂泊。因此，即使是一个众生的安乐，也不要破坏，不做使自己堕落的行为。世间上，专注于追求暂时的事务，就不会想到以后的罪过。而且，对于如何追求的那个业的结局是什么，是合意还是不合意，没有经过考察和研究的轻率的誓言，即使在放弃时也会犹豫不决，也就是会产生怀疑。如《入行论》所说：“无数劫中极深思，诸佛唯见此为利。”就像这样，如来们在无数劫中示现苦行，菩萨观世音和慈氏等也经过仔细考察和研究，将暂时和究竟的一切安乐和功德，以及果的自性，都显示为大乘的修行。如果自己有能力却放弃了取舍之处，那就是欺骗了众生。为什么呢？因为以佛和菩萨以及善知识为见证，在他们面前发愿，或者受持入行发心誓言，在受持之后，又害怕和退缩难以实行的行为，从而放弃了发心之重担。如《入行论》所说：“若已如是立誓愿，而不着手于实行，则我欺诳诸有情，来世将生何等处？”以及“以至诚心迎请至，无上安乐之筵席，若复欺诳诸来者，云何得生安乐处？”因此，欺骗众生的人，来世没有善趣的依处，将在无边无际的恶趣中辗转。所以，即使是仅仅一个众生的安乐，也要避免违背
English
Now, to begin with showing the places of learning, first showing mindfulness. If one has made rash vows without proper consideration in the past, and even when abandoning them, one hesitates, then by the power of the wisdom of the Buddhas and their sons, one will not be devoured by demons, but will abide in the place of acceptance and rejection that has been examined. If I abandon it, I will deceive all sentient beings, and I will wander in endless evil realms. Therefore, even the happiness of one sentient being should not be destroyed, and I will not do the work that causes myself to fall. In the world, focusing on pursuing temporary affairs, one will not think about the faults of the future. Moreover, one does not examine and investigate what the end result of the action of how one pursues it is, whether it is desirable or undesirable. If there is hesitation in abandoning rash vows that have not been examined and investigated, that is, if there is doubt, as it says in the Bodhisattvacaryāvatāra: "After contemplating for many eons, the Sugatas saw this as beneficial." Just like that, the Tathāgatas demonstrated asceticism for countless eons, and the Bodhisattvas Avalokiteśvara and Maitreya, etc., carefully examined and investigated, and showed that all the happiness and qualities of the temporary and ultimate, as well as the nature of the fruit, are the practice of the Great Vehicle. If one abandons the place of acceptance and rejection even though one has the ability, then one is deceiving sentient beings. Why? Because one has taken the Buddhas and Bodhisattvas and virtuous friends as witnesses, and made vows in their presence, or taken the vows of entering the path, and after taking them, one fears and shrinks from difficult practices, and thus abandons the burden of bodhicitta. As it says in the Bodhisattvacaryāvatāra: "If one has made such a vow, but does not set about putting it into practice, then I have deceived all sentient beings, what kind of place will I be born in the future?" And "Having invited them with sincere hearts to the feast of supreme bliss, if one deceives those who come, how can one be born in a place of bliss?" Therefore, a person who has deceived sentient beings has no basis for a good rebirth in the next life, and will wander endlessly in the evil realms. Therefore, even for the happiness of just one sentient being, one must avoid violating
Chinese
不要放弃，因为无上的安乐唯有佛陀才有，中间短暂的安乐是众生的休息处，如《入行论》中说：“已邀中间安乐为客。”因此，如果毁坏它，自己会得到很大的衰损之处。 如果具有堕落和菩提心两种力量，无论在轮回中如何轮转为魔，获得地道也会被延缓。舍弃学处的人是疯子。因为，具有现在堕入恶趣的力量，以及如来佛的菩提心力量这二者，以堕落以及从中完全恢复，在轮回中轮流作魔，也会长久地阻碍获得初地极喜地等。甚至以誓言信奉而行持的地位，也会长久地被阻碍，因为即使获得了它，也不会堕入恶趣。因此，考虑到这些过患，无论如何也不要舍弃所立誓的学处，如果舍弃了，就像自己把自己抛入悬崖的疯子一样，从黑暗到黑暗，或者从下到下，从恶趣到恶趣无边地漂泊。如寂天菩萨所说：“如是堕落具力者，菩提心力具力者，于轮回中互为魔，得地道时久延缓。如是立誓之士夫，如何不敬谨行持，若从今时不励力，将从下处趋下处。”以及《中观心要开显藏》中说：舍弃的过患是，比杀害三千大千世界的阿罗汉，以及造作五无间罪的罪过还要大。此外，如虚空边际的微尘数量，佛陀可以知晓，但此罪业的程度，佛陀也无法知晓。因此，在想要舍弃的时候，以极其无法忍受的增上意乐，再三忏悔和受戒，并且立刻重新受持，因为佛陀的律藏是必定包含舍戒和受戒的自性。也就是产生堕罪的
English
Do not give up, because the supreme bliss is only found in the Buddha, and the temporary bliss in between is a resting place for beings, as it is said in the *Bodhicharyavatara*: "Having invited intermediate happiness as a guest." Therefore, if you destroy it, you will incur great loss to yourself. If you possess both the power of falling and the power of bodhicitta, no matter how you rotate as a demon in samsara, the attainment of the bhumis will be delayed. A person who abandons the training is a madman. Because, possessing both the power to fall into the lower realms now, and the power of the Tathagata's bodhicitta, through falling and completely recovering from it, alternately acting as a demon in samsara, will also hinder the attainment of the first bhumi, Joyful, etc., for a long time. Even the status of practicing with vows and devotion will be hindered for a long time, because even if you attain it, you will not fall into the lower realms. Therefore, considering these faults, do not abandon the training you have vowed to uphold under any circumstances. If you abandon it, you will be like a madman who throws himself off a cliff, wandering endlessly from darkness to darkness, or from lower to lower, from lower realms to lower realms. As Shantideva said: "Thus, those with the power of falling, those with the power of bodhicitta, mutually act as demons in samsara, delaying the attainment of the bhumis for a long time. How can such a vowed person not respectfully practice? If one does not strive from this moment on, one will go from lower to lower." And in the *Opening the Treasure of the Quintessence of the Middle Way*: The fault of abandoning is greater than killing arhats in the three thousand great thousand worlds, and committing the five heinous crimes. Furthermore, the number of dust motes pervading the extent of space can be known by the Buddha, but the extent of this sin is not something the Buddha can know. Therefore, when you want to abandon it, confess and take vows again and again with an extremely unbearable heightened intention, and immediately retake them, because the Buddha's Vinaya necessarily includes the nature of abandoning and taking vows. That is, the occurrence of a downfall