Tibetan
་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་ སུ་མཆི། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འགྲོ་པ་འདི་དག་ལས་ངན་གྱི་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཆེས་པས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པའི་དཀོན་ཅོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། དེའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལའང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་མི་མྱོང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མཐུས་གནོན་པ། ཡན་ལག་གཏུབ་པ། དཔྱངས་ཏེ་འདོགས་པ། གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ། ཆད་པས་འཚེ་བ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་དབང་བྱས་ནས་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་དག་གི་འབངས་སུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པ་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། འདི་བྱ་ནང་པར་སླར་ཡང་འདི་བྱ་དེ་ནས་གཞན་ཡང་འདི་བྱ་ཞེས། །སྲིད་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དོན་མེད་ཡིད་བརྟན་འཚོལ་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་དགུ་འཆི་བདག་ཁར་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་གྲུ་ནི་ཞུགས་པ་ལྟར། །བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་ནང་དུ་ལྷུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ནི་གཏི་མུག་མཐུས་ནོན་སྡིག་ལྡན་བདག །བྱི་དོར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པའི་དངས་ཤེལ་ལྟར། །བསོད་ནམས་རྙོག་པ་དངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ ནང༌། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དངོམ། །དེ་ལྟར་ཡནལག་བདུན་པ་དང་སྔོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སེམས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་འདི་དག་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཅག་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ལོག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང༌། ཚེ་རབས་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གཏི་མུག་གི་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཕྱུགས་ལྟར་རྨོངས་ལ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་འཚལ་བས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་གོམས་ཤིང༌། བཅས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་མའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བཙོ་བླག་མཁན་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་རས་ཡུག་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའམ། དངས་ཤེལ་བཟང་པོ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ནས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་སེམས་གཙང་མ་ལ་བརྡའ་ཅན་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ངོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་དང་པོར་ཚོགས་ཞིང་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཡང་ སར་ལྷུང་བ་ཡི། །རིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པའི་ནད་པ་རྣམས། །གསོ་དཔྱད་ཕལ་པའི་མདུན་སར་དབུགས་མི་ཕྱིན། །སྨན་པ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་དོང༌། །དེ་ལ་གཅོང་རོང་དང་བཅས་པའི་ཟབས་ཅན་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་ནས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སོ་མ་ར་ཙ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གསོ་དཔྱད་མཁན་ཕལ་པས་ཀྱང་དེའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་ནུས་ལ། བདག་ཅག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ། ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་འདོད་པའི་ལྷ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཆུང་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོ་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་མེ་ཏོག་གི་མདའ་བསྣུན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ༌། །ལྷུང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་རིམས་ནད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟག་པ་ བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང༌། འཆིང་བ་གསུམ་དང༌། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་དགུ་དང༌། སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་ལས་ཁྲོས་པ་གཅིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཀུན་བརླག་པར་བྱེད་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བད་ཀན་ལས་
Chinese
等等嗔恨者， 恐惧而四处逃散者， 皈依金刚持。 如是明显。 虽是如此，然此等有情为恶业所胜，故常立誓为具有意义之三宝之仆，仅思彼为彼之奴仆，亦得无量功德。然如是分别念，于一生中亦未曾于心中显现。国王等罪恶之人以威力压迫，截断肢体，悬挂，置于刑架，以刑罚加害，控制身体与性命而役使为奴仆，彼等之仆从虽非本来成立，然见此等生起极大恭敬而进入，亦生厌离。 具吉祥语自在名称者云： 此作彼作复此作，彼后又复此作云。 不知有情变动性，无义寻求信任诸有情， 如同没入死主口，如船驶入鳄鱼口。 事业未竟已沉没，于国之水旋涡中。 如是说。 以此愚痴力所胜，具罪恶我， 如同极勤拂拭之明镜， 于功德垢染清净之心， 观想以发心仪轨所得之影像。 如是与七支及前后相关联之修心之理，实乃具有重大意义。 我等非如无因而生，及欲从主宰而生之外道，乃是从无始以来漂泊于轮回中，无数劫以来为愚痴力所胜，如畜生般愚昧，不识业及业果，故惯于罪恶之业，以违犯制戒及自性罪，故能障碍菩提心生起之一切垢染，如善巧冶炼者为法之义而以布浣洗，或如拂拭良好之明镜般，于一刹那间清净一切非福德之垢染，于善为调伏之清净心中，观想从具表义之仪轨中所获得之无上菩萨律仪。
English
etc., those who hate, those who scatter in all directions out of fear, I take refuge in the Vajra-holder. This is clear. Although it is so, these beings are so overwhelmed by the power of their evil deeds that they always vow to be servants of the meaningful Three Jewels, and even just thinking of being their slaves brings immeasurable merit. However, such a thought never occurs in my mind even in a whole lifetime. Seeing how sinful people like kings oppress others with their power, cutting off limbs, hanging them, putting them on the rack, harming them with punishments, controlling their bodies and lives and enslaving them, and how people enter into this with great reverence even though they were not originally established as their servants, I become disgusted. The glorious Lord of Speech, Drakpa, said: "This is done, then again this is done, and then again this is done," they say. Not knowing the changing nature of existence, pointlessly seeking trust, beings are like a boat entering the mouth of a crocodile in the mouth of the Lord of Death. Before the task is finished, they sink into the whirlpool of the country's waters. As it is said. Therefore, I, the sinful one, overwhelmed by the power of ignorance, like a clear mirror that is carefully polished, in the mind that is cleansed of the impurities of merit, contemplate the image obtained through the ritual of generating the mind. Thus, these methods of training the mind in connection with the seven branches and the preceding and following are indeed of great significance. We are not like those who believe in arising without a cause or arising from a lord, but have been wandering in samsara since beginningless time, and have been overwhelmed by the power of ignorance for countless lifetimes, being as ignorant as animals, not knowing karma and its fruits, and therefore accustomed to sinful actions, violating vows and natural transgressions, so that all the defilements that obscure the arising of the precious mind of enlightenment are purified in an instant like a skilled smelter washing a cloth for the sake of the Dharma, or like polishing a good mirror, and in the pure mind that has been well tamed, contemplate the unsurpassed bodhisattva vows obtained from the symbolic ritual.
Chinese
是显现身影，说明那些方便的功德。然后，为了显示正行仪轨的最初，对福田生起虔诚，（经文说：）“百千罪恶堕悬崖，瘟疫深重染病人，寻常医术难救命，唯有至尊可皈依。” 意即，如果堕入深渊般的险境，饱受疾病折磨，即使精通八支医学、苏摩罗刹等医术的普通医生，也难以解除其痛苦。而我们这些被贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒五毒所控制的人，再加上欲界魔王，罪恶之徒，头戴莲花花环，共有五支箭，即：令人傲慢，令人愚昧，令人昏聩，令人昏厥，令人迷乱。这些箭一旦射出，就会击中五毒中最为强盛的那一个，使其更加炽烈。一旦被其控制，就会从解脱和增上生中堕落，陷入百千罪恶的深渊。堕落之后，还会遭受各种瘟疫的侵袭，如四漏、四河、四合、四取、三缚、九结、十八有结、十缠、六烦恼地、六烦恼垢、五盖、五顺下分结、五顺上分结、十地、二非福地，以及五十七种名为瑜伽者之根本杂染。近分的烦恼虽然很多，但主要的有一百五十六种。像这样猛烈的瘟疫，只需其中一种发作，就能毁灭整个赡部洲的人，而普通的医术对此却无能为力。这是为什么呢？因为风引起的疾病，胆引起的疾病，以及痰引起的疾病，
English
It is to show the shadow and explain the merits of those methods. Then, in order to show the generation of devotion to the field of merit as the first of the actual ritual, (the text says:) "Hundreds of thousands of sins fall into the abyss, the sick are severely infected with epidemics, ordinary medical skills cannot save lives, only the supreme can be relied upon." That is, if one falls into a dangerous abyss and suffers from illness, even ordinary doctors who are proficient in the eight branches of medicine, Suomaluocha, etc., can hardly relieve their pain. As for us, those who are controlled by the five poisons of greed, hatred, ignorance, arrogance, and jealousy, plus the desire realm demon king, the evil ones, wearing lotus garlands, have five arrows on their heads, namely: making people arrogant, making people ignorant, making people dizzy, making people faint, and making people confused. Once these arrows are shot, they will hit the strongest of the five poisons, making it even more intense. Once controlled by it, one will fall from liberation and higher rebirth, and fall into the abyss of hundreds of thousands of sins. After falling, one will also suffer from various epidemics, such as the four leaks, four rivers, four unions, four acquisitions, three bonds, nine knots, eighteen existence bonds, ten entanglements, six afflictive grounds, six afflictive stains, five covers, five lower fetters, five higher fetters, ten grounds, two non-meritorious grounds, and fifty-seven kinds of fundamental impurities of yogis. Although there are many near afflictions, the main ones are one hundred and fifty-six kinds. Such a fierce epidemic, if only one of them breaks out, can destroy all the people in Jambudvipa, but ordinary medical skills are powerless to do anything about it. Why is this? Because diseases caused by wind, diseases caused by bile, and diseases caused by phlegm,