Tibetan
་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཤགས་ན་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཆོ་གས་ཏེ་སྔ་མ་ལས། ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་པར་བྱ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། ངོ་ཚ་དང་བཅས་པས་འགྱོད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ སྟོབས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཐལ་བ་དང༌། རང་དབང་མ་འདུ་བའི་གནས་སྐབས་བྱུང་ཀྱང་སླར་དགེ་བའི་ལས་དེ་བས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་སྤྱོད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང༌། འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་གིས་ཡོངས་མི་བགྱིད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྔར་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་སླར་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྡིག་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང༌། དཀོན་ཅོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཟད་ཅིང་སྲབ་མོར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་ན་ལས་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་ནས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྟོབས་བཞིའི་དོན་དྲན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀའམ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤགས་ན་སྡིག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་ཤེས་པས་ནི་གང་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་བཤགས་པར་བགྱི། །མཁས་པས་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་ནི། །ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཕ་མ་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི། སྦྱོར་བ་གང་གིས་བདག་ཉིད་མ་འཁྲུགས་བཞིན། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་གཞན་དག་པའི། །རྣམ་དཀར་ཡུད་ལ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཁོ་ནས་བྱས། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བར་ རེག་པ་ལ་མགུ་ཞིང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ལས་སུ་འཕེལ་བའི་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང༌། དེ་ལ་བསམ་པའི་ངོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྒྱལ་སྲས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིས་ཕྲོགས་པ་མེད་དེ། དཎྜིའི་ཚིག་རྒྱན་ལས་འཕྲོགས་པ་དཔེ་ཟླར་རུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཚུལ། སྔོན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཚེ། སྲང་མདོར་འཁྱམས་པའི་དབུལ་པོས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམས་པས། ཕྱི་དྲོ་བསྔོ་བའི་རེས་ལ་བབ་པ་ན་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རིང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནས་བསྔོའམ། ཁྱོད་ལས་གཞན་པའི་བསོད་ནམས་འཐོབ་པ་དག་གི་མིང་ནས་བསྔོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས། བདག་ལས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མཆི་ན་དེའི་མིང་ནས་བསྔོ་བར་ཞུས་པས། དབུལ་པོའི་མིང་ལས་སྨོས་ཏེ་བསྔོ་བ་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྡུད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བ་ཚད་བཟུང་རུང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ
Chinese
如是。日夜恒时我，唯应思此。如是显示从痛苦中解脱之方便即是忏悔罪业等。如何忏悔呢？即以四力对治之仪轨，如前者所说：合掌以痛苦畏惧之心，再三顶礼，再三陈述。祈请诸导师，视我为罪过。如是对于所作不善业，怀有畏惧，怀有羞耻，置于大后悔处，是为破恶力。虽因烦恼之故，烦恼稍微过分，以及发生不自在之情况，其后亦行善业百倍于前，是为对治遍行力。如云：此非贤善，以后我皆不作，再三不作。如是，对于先前所作不善业，深生后悔，复次受持律仪，永不造罪，是为遮止罪恶力。皈依三宝，依止珍宝菩提心，使罪业穷尽且减轻，是为依止力。如《四法经》云：慈氏，菩萨具足四法，则所作所积一切罪业皆能胜伏。何为四法？即此：破恶遍行，对治遍行，遮止罪恶力，依止力。其中第一者，谓行不善业时，对该业生起极大后悔。第二者，谓虽作不善业，然极勤于善业。第三者，谓受持清净律仪，获得不作罪业之律仪。第四者，谓皈依佛法僧三宝，且不舍菩提心。如是。其中如何忏悔之理呢？于前方虚空中观想无量诸佛及菩萨众，忆念皈依及四力之义，念诵《三蕴经》，以及《普贤行愿品》中：贪嗔痴等力所生。等之偈颂，或《入行论》中所说之偈颂。
English
Thus. Day and night, I should always think of this alone. Thus, it is shown that the means of liberation from suffering is none other than confessing sins, etc. How to confess? It is through the ritual of the four opponent powers, as mentioned earlier: With palms joined, with a mind of suffering and fear, prostrate again and again, and confess again and again. I beseech the guides to regard my sins as transgressions. Thus, with fear and shame towards the performance of non-virtuous deeds, placing oneself in a state of great regret is the power of aversion. Even though afflictions may slightly exceed due to the power of afflictions, and even if a state of involuntariness occurs, afterwards, one should practice virtuous deeds a hundredfold more than before, which is the power of universal application of the antidote. As it says: This is not good, I will not do it at all in the future, I will not do it again and again. Thus, with deep regret for the non-virtuous deeds done before, taking vows again and never committing sins is the power of restraint. Taking refuge in the Three Jewels and relying on the precious Bodhicitta to exhaust and diminish sins is the power of reliance. As the Sutra of the Four Dharmas says: Maitreya, if a Bodhisattva possesses four dharmas, all the sins committed and accumulated will be overcome. What are the four? They are: the power of aversion, the power of universal application, the power of restraint, and the power of reliance. Among them, the first is that when one engages in non-virtuous deeds, one has great regret for that deed. The second is that even though one has done non-virtuous deeds, one is extremely diligent in virtuous deeds. The third is that one has taken pure vows and obtained the vows not to commit sins. The fourth is that one takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and does not abandon the Bodhicitta. Thus. How to confess? Visualize countless Buddhas and Bodhisattvas in the sky in front, and remembering the meaning of refuge and the four powers, recite the Sutra of the Three Aggregates, and from the Samantabhadra's Prayer of Good Conduct: By the power of desire, hatred, and ignorance, etc., or the verses spoken in the Bodhicaryavatara.
Chinese
诸方一切安住者，如是等语作忏悔。如是忏悔，罪恶亦是积聚所为，故不共存。慈氏狮子大吼所问经中云： 不知所作诸罪业，我皆忏悔诸罪业。智者忏悔诸罪后，不与业力共安住。如是。 特别是，成为忏悔之最殊胜者，即是修持空性之见。佛陀宝藏经中云： 杀害父母及独觉，亦能经由修空性而解脱。如是。 第四、随喜支分者： 方便任何自性亦不扰，以一思择之差别，他者清净之，刹那夺取善法之强盗，唯以随喜而为之。 其中，对于任何众生从恶趣痛苦中解脱而感受安乐，心生欢喜而随喜。以及，他人积聚增上生与决定胜之因，福德与智慧之资粮时，即使自身无有丝毫身心之扰动，亦从思择之角度随喜。以及，对于圆满佛陀之圆满、成熟、清净三功德，以及诸佛子与菩萨们以愿行之门发起菩提心之无边功德海，心生欢喜而随喜。 其利益是，我未曾夺取他人之善根。如檀底之语庄严中所说，获得可作比喻之福德之方式： 往昔，憍萨罗国王胜光，日夜不断供养如来及其眷属时，游荡于街头的贫穷者，修持随喜。傍晚，轮到回向时，导师言： 大国王，今日之福德特别殊胜，以国王您之名回向，抑或以您之外获得福德者之名回向？国王答言： 若有比我福德更大者，则以彼之名回向。 导师便以贫穷者之名回向。 如是。 摄颂中云： 三千世界须弥山，秤量亦能量其量，随喜善根之功德，彼则如是
English
Confessing with words like, "Those who dwell in all directions." If one confesses in this way, sins, being compounded, will not remain together. As stated in the Sutra Requested by Maitreya, the Great Lion's Roar: "Whatever sinful deeds I have done out of ignorance, I confess. After the wise confess their faults, they will not remain together with their actions." Moreover, the supreme act of purification is to meditate on the view of emptiness. As stated in the Sutra of the Buddha's Treasury: "Even killing one's parents and a solitary realizer can be liberated by meditating on emptiness." Fourth, the limb of rejoicing: Without any disturbance to oneself through any action, with the distinction of a single thought, others' purity, the conduct of a bandit who steals virtue in an instant, is done solely through rejoicing. Therein, one rejoices with joy and delight for any sentient beings who are liberated from the suffering of the lower realms and experience happiness. And when others accumulate the accumulations of merit and wisdom, the cause of higher realms and definite goodness, even without the slightest disturbance of body and mind, one rejoices from the perspective of thought. And one rejoices with joy for all the qualities of the complete, mature, and purified qualities of the complete Buddhas, and for the ocean of merit of the bodhisattvas who generate the mind of enlightenment through the door of aspiration and engagement. The benefit of this is that I have not stolen the root of others' virtue. As stated in Dandin's Ornament of Words, the way to obtain merit that can be compared: In the past, when King Prasenajit of Kosala continuously served the Tathagata and his retinue day and night, a poor man wandering in the streets meditated on rejoicing in this. In the evening, when it was time for dedication, the teacher said: "Great King, should I dedicate the special merit of today in the name of you, the king, or in the name of those who have obtained merit other than you?" The king replied: "If there is anyone with greater merit than me, then dedicate it in their name." The teacher then dedicated it in the name of the poor man. Thus, it is said in the Compendium: "The three thousand worlds, Mount Meru, can be measured if weighed on a scale, but the merit of rejoicing is like that."