Tibetan
་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་རྣམས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། དཀོན་ཅོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་བྲེ་དང༌། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ བཀྱེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་བསམ་ཡས་རྣམས། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པ་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམ་པར་གྲགས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་མེད་ལུང་བསྟན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གང་ན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དོ་ཟླར་སྤོབས་པ་ཙམ་དུ་འབུལ་བ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་བཞིར་གསུངས་པའོ། །དེ་མཆོད་པར་ཅིས་འགྲུབ་ན་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག །དགེ་ལ་འཇིགས་ནས་གཞན་དུ་བྲོས་པའི་གཟུགས། །སྲིད་པའི་མུན་ ནག་སྟུག་པོར་འཆབ་པ་ཀུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཉིན་བྱེད་འབར་བས་སྦྱང་ཞིང་བཤགས། །དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་སྡིག་པའི་སྒོ་དྲུག་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ཀུན་སློང་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་ནི་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་ཀྱང༌། གཙོ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་སྨོས་ན་ཁ་ནི་སྡིག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ལས་དང་ཞེས་བཤད་ལ། ཡིད་ནི་དུག་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་གཞིའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་པོ་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་སྡིག་པའི་སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱས་པའམ། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བསྩལ་བ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་འགགས་ཤིང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིའི་ཆོ་གས་རྩ་བ་ནས་དག་པར་མ་བྱས་ན་རེ་ཞིག་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་ཉི་ཚེ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་
Chinese
以及被视为己有的无边无际之物。无上之禅定供养是，如《宝积陀罗尼经》所说：多数鲜花，上等鲜花，以及鲜花布置所散发的光芒，各种鲜花遍布四方，以此供养伟大的胜者及其眷属。如同手中所持的无量之物，供养一位胜者一样，对于所有胜者也应如此。这是圣者禅定的神变。如是，以禅定之游舞所布置的无尽神变，如同婆罗门遍称对圆满正等觉无碍授记那样。此外，菩萨普贤的禅定所化现的供养云，没有任何其他可以比拟，仅仅是略微效仿供养，也被称为“肩膀狭窄”。另一方面，无上的供养是，如《虚空藏经》所说：发起菩提心，受持正法，对众生修慈悲，以及修持佛法，这四者。为何这能成就供养呢？因为没有其他方法能令诸佛欢喜。第三支，忏悔罪业之支：虚妄语的业和习气罪，畏惧善行而逃避的身影，以及潜藏在轮回黑暗中的一切，都以四力之日光照耀而净化忏悔。其中，所要净化的罪业之门有六个，贪欲、嗔恨和愚痴是三毒，身、语、意是三门。虽然身语意三者都可以是造作者，但从主要方面来说，口是罪业之门，所以说虚妄语的业。而意本身就是有毒的，是所有习气的根源。这两者的造作者，名色等以及依赖于缘起，自己造作罪业，或者教唆他人造作，以及随喜这些行为，从而阻断了通往天界和解脱的道路，使自己在地狱等三恶道中遭受痛苦。因此，如果不以四力的仪轨从根本上净化所有痛苦之因，那么暂时的善行也会被压倒。
English
and the endless things that are considered one's own. The supreme offering of Samadhi is, as stated in the Sutra of the Heap of Jewels: Most flowers, superior flowers, and the rays of light emitted by the arrangement of flowers, various flowers are spread everywhere, with this I offer to the great Victor and his retinue. Just as the immeasurable things held in the palm of the hand are offered to one Victor, so it should be for all Victors. This is the miraculous display of the Samadhi of the Sage. Thus, the inexhaustible miracles arranged by the dance of Samadhi are like the Brahmin Vyakta's unobstructed prophecy of complete and perfect enlightenment. Furthermore, the cloud of offerings emanated from the Samadhi of the Bodhisattva Samantabhadra is unmatched by anything else, and merely imitating the offering slightly is also called "narrow shoulders." On the other hand, the supreme offering is, as stated in the Sutra of Akashagarbha: Generating the mind of Bodhi, upholding the sacred Dharma, cultivating compassion for sentient beings, and practicing the Dharma, these four. Why does this accomplish offering? Because there is no other way to please the Buddhas. The third branch, the branch of confessing sins: The karma of false speech and habitual sins, the form that flees in fear of virtue, and all that is hidden in the thick darkness of existence, are purified and confessed by the burning sun of the four powers. Among them, the doors of sins to be purified are six, desire, hatred, and ignorance are the three poisons, body, speech, and mind are the three doors. Although body, speech, and mind can all be agents, from the main aspect, the mouth is the door of sin, so it is said the karma of false speech. And the mind itself is poisonous, it is the basis of all habits. The agents of both of these, name and form, etc., and relying on dependent origination, one's own actions of sin, or instigating others to act, and rejoicing in these actions, thereby blocking the path to heaven and liberation, causing oneself to suffer in the three lower realms such as hell. Therefore, if all the causes of suffering are not fundamentally purified by the ritual of the four powers, then temporary virtuous actions will be overwhelmed.
Tibetan
ནས་གཞན་དུ་བྲོས་པ་བཞིན་དུ་ལྟར་མི་མངོན་ཡང༌། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་མ་བབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བར་མ་དོར་ནམ་ཡང་ཆུད་འཛའ་བ་མེད་པས་སྲིད་པའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཆབ་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་སྐད་དུ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དཀོན་ཅོག་དང༌། བླ་མ་དང༌། མཁན་སློབ་དང༌། ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་མ་བྱང་ཞིང་མ་ཟད་པའི་ངང་ལ་འཆི་བདག་གི་དུས་དྲག་པོས་གཏུགས་ཏེ་སོངས་བར་གྱུར་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཐོག་དྲག་པོ་དང༌། སྒྲ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལས་རླུང་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པའམ། ཤེས་ཀྱང་ལས་དང་དེ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ནི་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་ན་ནི་བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་འགག་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མི་བཟད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ནི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་དུ་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་སོགས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་པས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བག་མེད་པའི་མཚང་བྲུས་ ཤིང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་ལྡན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འོ་དོད་བོས་ཤིང་སྐྱབས་གསོལ་ར་མདའ་སྦྲན་ནས་སྡིག་པ་འཆབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། དེའི་དོན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ནི། །བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པས་སྲབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ། ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་སྣོད། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལ་མ་ངེས་པར་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་བསམ་དགོས་ཏེ་སྔ་མ་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར
Chinese
就像逃到别处一样，虽然看不见，但是那个业的果实聚集，在时机未成熟之前，永远不会在中有中消失，所以说隐藏在浓厚的有之黑暗中。如《业百篇》中所说：“有情众生的业，即使百劫也不失坏，聚集时机成熟时，自然会成熟为果。”因此，以境（三宝）和上师、堪布、亲教师、父母等为代表，以烦恼之心所做和积累的业，在没有清净和耗尽的情况下，被死主猛烈地逼迫而离去，就像无云的晴空中突然降下猛烈的冰雹，无声的大地上突然刮起狂风一样，会发生巨大的损害。像这样不了解，或者了解却轻视业和业果不虚妄的人们，会为了亲友和非亲友而造作各种各样的罪业，死亡的时候，自己也会消失，那些亲友也会消失，心的相续不会停止，所以为了他们所造的罪业，其不悦意且成熟的果报，只会让自己痛苦，而不是亲人和床榻等。如寂天菩萨所说：“为亲友及非亲友，造作种种诸罪业。”等等。又说：“死主使者捉拿时，亲友有何用，知识有何用？那时唯一救护是福德，而我却未曾修持。”等等，揭露了放逸的过失，承认自己是罪人，大声呼救，祈求救护，像拉达（地名）的箭一样密集，却不隐瞒罪业。其意义也如《律分别》中所说：“做了极其不悦意的业，会被自己谴责而变得衰弱。”因此，我们都是堕入轮回深渊的人，被业和烦恼所折磨，是成百上千的罪过和堕落的容器，完全被业和业的成熟所控制，所以无论白天黑夜，都必须思考从中解脱的方法，如前所说：“从不善业中产生痛苦，如何才能确定解脱？”
English
Just as one flees to another place, although unseen, the fruit of that karma accumulates and never vanishes in the bardo until the time is ripe, so it is said to be hidden in the thick darkness of existence. As it says in the Hundred Karmas: "The karmas of sentient beings, even for a hundred kalpas, will not be lost. When they gather and the time is ripe, they will naturally ripen into fruit." Therefore, represented by the objects of refuge (the Three Jewels) and the lama, khenpo, acharya, parents, etc., the karma done and accumulated with a mind of affliction, without being purified or exhausted, if one is violently forced away by the Lord of Death, just as a violent hailstorm suddenly falls from a cloudless sky, or a great wind suddenly arises from a silent earth, great harm will occur. Those who do not understand this, or who understand but disregard the infallibility of karma and its results, will commit various sins for the sake of friends and enemies. At the time of death, the self will also disappear, and those friends will also disappear. The stream of consciousness does not cease, so the sins committed for their sake, with their unpleasant and ripening results, will only cause suffering to oneself, not to relatives and beds, etc. As Acharya Shantideva said: "For the sake of friends and enemies, I have committed various sins." etc. And: "When the messengers of the Lord of Death seize you, what use are relatives, what use is knowledge? At that time, the only refuge is merit, but I have not cultivated it." etc., exposing the faults of carelessness, admitting that one is a sinner, crying out for help, praying for refuge like a dense rain of arrows from Lhada (a place name), but not concealing sins. The meaning of this is also as it says in the Vinayavibhaṅga: "Having done extremely unpleasant deeds, one will be weakened by self-reproach." Therefore, we are all those who have fallen into the abyss of samsara, tormented by karma and afflictions, vessels of hundreds and thousands of faults and downfalls, completely controlled by karma and the ripening of karma, so whether day or night, we must think only of the means of liberation from it, as it was said before: "From unwholesome karma arises suffering, how can one be certain of liberation from it?"