Tibetan
ག་མ་དབུས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཞིང་བྱེད་པ་ངན་པས་བསླབ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཤིང་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ། བཟོད་པའི་གོ་གྱོན། བྲེ་མོའི་གཏམ་མི་སྨྲ། ཕ་རོལ་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་གནོན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་མི་སྨོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བྱ་བ་དང༌། རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བདུན་གསུངས་པ་སོགས་དྲན་པར་བྱས་ནས། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ལ་བསམ་ཞིང༌། ཨེ་མ་ཧོ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ནམ་ཞིག་གདོན་ནུས་པར་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །ཐ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཕ་རོལ་པོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་དང་བརྩོད་པ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སུ་ལའང་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ཐག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དང༌། བདེ་གཤེགས་འོད་འཕྲོ་ཅན་སྤྲང་པོར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་དེ་ལ་རྩིའི་སྒྲོན་མེ་ཕུལ་ནས་ཚོགས་བསག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ། དེ་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག
Chinese
远离有无中边的，那智慧是不生不灭的。如是说。因此，最初的业者是不安住的，即使生起一次大悲心，但众生界极其难以调伏，行为恶劣，阻碍一切应学的法，不与庸俗之人同住，不顾及今生。穿上忍辱的盔甲，不说玩笑之语，使他人欢喜，少欲知足，寂静调柔，压制八法，不贪执事物，不诽谤他人，不做他人的罪恶之缘，从有争论的一方走到百逾缮那之外，忆念圣者龙树所说的轮回七过患等。恒常思维唯一众生的利益，唉玛吙，这些众生何时才能从轮回中解脱？唉，这些被痛苦折磨的众生真可怜啊，应当如是忆念。如《摄颂》所说：何人欲从此佛法中决定出离，应对一切众生平等以父母想对待，安住于利益之心和慈爱之心，无有谄诳正直而言语柔和。又如《母经》所说：菩萨即使受到他人极大的损害，也不应与之争论，不应损害他或扰乱他的心。即使被杀，也不应对他生嗔恨。不对任何众生生嗔恨。应对菩萨们生起坚定的认识。又如《无畏慧经》中说：菩萨应当视一切众生如子，视如己身。如是，为了依靠福德资粮生起大乘之心，在贤劫千佛中，当如来名闻遐迩之时，对名为如来灯鬘者，献上粗布；当善逝光芒照耀者示现为乞丐时，对如来无量光献上油脂灯，以积聚资粮为先导而发愿。如是说：中观之诀窍。
English
That wisdom which is free from the middle and extremes of existence and non-existence is unborn and undying. Thus it is said. Therefore, the initial practitioner is one who is not settled. Even if a mind of great compassion arises once, the realm of beings is extremely unruly, and because of bad actions, they obstruct all the teachings that should be learned. Do not dwell with ordinary people, and have no regard for this life. Wear the armor of patience. Do not speak frivolous words. Make others happy, be content with little desire, be peaceful, gentle, suppress the eight worldly concerns, do not be attached to things, do not slander others, do not be the cause of others' sins, and go beyond a hundred yojanas from the side where there is dispute. Remembering the seven faults of samsara spoken by the Protector Nagarjuna and others. Always thinking of the benefit of beings alone, Emaho, when will these beings be able to be liberated from samsara? Alas, these beings tormented by suffering are so pitiful, one should remember in this way. As it is said in the Compendium: Whoever desires to definitely emerge from this Buddha Dharma, should treat all sentient beings equally with the perception of parents, abide in the mind of benefit and the mind of love, be without deceit, be upright, and speak gentle words. Also, as it is said in the Mother Sutra: Even if a Bodhisattva is greatly harmed by others, he should not argue with them, nor should he harm them or disturb their minds. Even if he is killed, he should not be angry with them. Do not be angry with any sentient being. One should generate a firm understanding of the Bodhisattvas. Also, as it is said in the Sutra of Courageous Intelligence: A Bodhisattva should regard all sentient beings as his children, and regard them as his own body. Thus, in order to generate the mind of the Great Vehicle by relying on the accumulation of merit, among the thousand Buddhas of the Good Aeon, when the Tathagata became famous far and wide, to the Tathagata named Light Garland, he offered coarse cloth; when the Sugata Radiant One appeared as a beggar, he offered an oil lamp to the Tathagata Amitabha, and made aspirations in the manner of accumulating merit as a preliminary. Thus it is said: The key point of Madhyamaka.
Tibetan
་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཚོགས་བསག་པ་དང༌། རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའོ། །ཚོགས་བསག་པ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུངས་གདོན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་དང༌། བྱིས་པའི་སྟོན་མོ་དང༌། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དང༌། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུངས་བཟླས་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་ལྡན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས། སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སྟོབས་ལྔར་བཤད་དེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་པ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དང༌། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྐྱེན་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའང་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འཇིགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོབས་བཞི་ནི། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། རང་གི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྔོན་ཐེག་ཆེན་ལ་གོམས་པའི་རིག
Chinese
从珍宝之匣开启后，其中修持的方便是积聚资粮，清净相续，以及特别的皈依。积聚资粮，即每日三次、夜间三次行持七支供，念诵、读诵甚深般若波罗蜜多经，念诵陀罗尼，广作供养三宝，举办僧众供斋并布施财物，举办儿童宴会，向无依无靠者广行布施，向夜间游荡者广施食子等。清净相续，也如前一样，念诵甚深经典，读诵，念诵陀罗尼，行持七支供，念诵三蕴经，断除业障，以《金光明经》或《鼓音声品》等经典忏悔罪业。如此说。皈依是压伏罪恶的无上依处力。一般来说，具罪者难以生起菩提心，因此，作为其对治，在《四法经》中说：所作所积之罪恶，将以依处力压伏。其中，依处力即是皈依三宝，不舍菩提心。如此说。其中，皈依的差别，也由“直至菩提心”等来阐释。此外，《经庄严论》中宣说了五力：友力、因力、根本力、闻力、善习力。不稳固者与稳固者生起。如此说。同样，学诚法师也随学《大悲白莲华经》和《十法经》，宣说了由四缘和四力而生起（菩提心）：四缘是，见到如来之圆满而发心，见到利益而发心，见到正法衰败的怖畏而发心，见到众生痛苦而发心。四力是：因力、加行力、自力、他力。其中，第一是：先前串习大乘的种姓。
English
From the opening of the Jewel Box, the means of practice therein are the accumulation of merit, the purification of the continuum, and the special taking of refuge. Accumulating merit means performing the seven-branch practice three times a day and three times at night, reciting and reading the profound Prajñāpāramitā Sutra, reciting dharanis, making extensive offerings to the Three Jewels, holding feasts for the Sangha and giving offerings, holding children's banquets, giving extensive charity to the helpless, and giving extensive torma offerings to those who wander at night, and so on. Purifying the continuum also means, as before, reciting profound sutras, reading, reciting dharanis, performing the seven-branch practice, reciting the Three Heaps Sutra, cutting off the continuity of karmic obscurations, and confessing sins with scriptures such as the Suvarṇaprabhāsa Sūtra or the Drum Sound Chapter. Thus it is said. Taking refuge is the supreme power of reliance that subdues sins. In general, it is difficult for those with sins to generate bodhicitta, so as an antidote to that, the Sutra of Four Dharmas says: Sins done and accumulated will be subdued by the power of reliance. Among them, the power of reliance is taking refuge in the Three Jewels and not abandoning bodhicitta. Thus it is said. Among them, the distinctions of taking refuge are also explained by "Until the heart of enlightenment," and so on. Furthermore, the Ornament of the Sutras explains five powers: the power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, and the power of the habit of virtue. The unstable and the stable arise. Thus it is said. Similarly, Master Asanga, following the White Lotus of Compassion and the Sutra of Ten Dharmas, also stated that it arises from four conditions and four powers: the four conditions are generating the mind upon seeing the perfection of the Tathagata, generating the mind upon seeing the benefits, generating the mind upon seeing the dangers of the degeneration of the holy Dharma, and generating the mind upon seeing the suffering of sentient beings. The four powers are: the power of causes, the power of application, the power of oneself, and the power of others. Among them, the first is: the lineage of previously being accustomed to the Great Vehicle.