Tibetan
ས། འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་ཕྱེད་འགྲངས་བྱེད་པ་ཡང༌། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། །ཞེས་དུས་རེས་འགའ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཏན་པ་ མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ན། སྙིང་ཇེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་དང་མཐའ་མི་གཏུགས་པ་བསལ་བའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་ཀླད་ནད་ཙམ་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་འགྲོགས་ནས་ངན་སོང་གི་སྒོ་འགེགས་ཤིང༌། ལྷ་དང་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིགས་སུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང༌། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་འགྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང༌། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང༌། ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་བླ་མེད་རྙེད་འགྱུར་ན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གང༌། །ཚངས་དང་དབང་པོ་དྲག་པོ་དང༌། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་རྟེན་དེ་དག །སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མ་དྲངས་པ་ནི་འགྲོ་གསུམ་འདིར། །འགའ་ཡང་མེད་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དངོས་སུ་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པའི་ཆོ་ག་ལ། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་སེམས། །འགྲོ་སྒྲོལ་དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བག་མེད་གཉིད་ལོག་ཀྱང༌། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་ཉིད་དུ་འབྲེལ་འགྱུར་བ། །སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འཐད་པ་དང་བཅས་བཤད། །འདི་ལྟར་སྨོན་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་པ་མ་ཡིན་པས། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་འདི་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་འདིར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་དང༌། འཇུག་པའི་སེམས་ ལས་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིངས་བ་དང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་སེམས་དེ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་དམ་བཅའ་བརྟན་པའི་འཇུག་སེམས་དེ་ནི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བག་མེད་པའམ། གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་དགེ་བའི་རྒྱུན་བར་མི་འཆད་པ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་དང༌། དགེ་ བའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མངོན་གྱུར་གྱིས་འབྲེལ་དུ་མ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེས་ཐོག་མར་ཟིན་པའི་རྒྱུས་ཆུ་ཐིགས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འདྲེས་པ་བཞིན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རྒྱུན་དེའི་སེམས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་ནི་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཀུན་རྨོངས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཚོགས་བཟླུམས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་འདུམས་པར་འགྱུར། །ཕྱུགས་དང་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཉི་ཟླ་སོགས། །བགྲོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མྱུར་བུལ་མཐའ་ཡས་ལྟར། །བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཐབས་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དམ་བཞག་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་གསུམ་ས་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་མོ། །འབྲིང་པོས་ནི་བདུན་ཏེ། ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་གཉིས་གཉིས། མཐོང་ལམ་དུ་གཅིག །བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གཉིས་སོ། །རྣོན་པོས་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེར། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་གྱིས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་རྣོན་པོའི་མཐའ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདྲེས་མར་བསྙེན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བརྟན་པ་དང༌། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟན་ཅིང་གུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། ཕྱིན་དྲུག་དང༌། རྟོན་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྩོན་པའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་སྙོམས་པར་གསོག་པ་དང༌། སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོས་དུས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལའང་ཚོགས་བསྐལ་པ་མང་པོ་འདུམས་པས་གྲངས་མེད་པ་ གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་འཇིག་པའི་ཚུལ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་གྱིས་དཔེ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོ
Chinese
喂，即使是给众生提供少量粗糙食物，或者仅仅施舍一口食物，甚至是轻蔑地让他们半饱，人们也会尊敬说这是在行善。因此，即使是偶尔为之的小小善行，在世间也会受到赞扬。如果一次无常的供养能让人成为欲界的主宰，那么，更何况是凭借串习的力量，无需勉强，以殊胜的意乐，消除每个众生无量无边的痛苦的广大心量呢？甚至仅仅是想着要消除头痛而给予帮助，这种心态也会伴随着无量的福德，关闭恶趣之门，并在天人和特殊人类的境地中，享受永无止境的安乐。因此，《入行论》中说：“仅为消除众生头痛，发愿行善亦复难量，欲除无边众生诸苦，乃至欲成无量功德，何须更赘言？”又说：“仅思利他胜供佛，何况恒常勤利众。”如是，《菩提心释》中也说：“依于有情得成佛，无上菩提果位证，天人一切诸享受，梵天帝释大力神，以及世间守护者，彼等所依有情众，仅以饶益有情故，三界之中无一物，非由有情所引生，于此有何可惊奇？”特别是入行之功德无边无际，对于以实际行动遍及一切的仪轨，从何时起，生起永不退转之心，立下救度众生的坚定誓言，从那时起，即使是无所顾忌地入睡，也会持续不断地积累福德。这是从行持的层面，以理证说明的。如此，发愿菩提心在轮回中会产生巨大的果报，然而，不像入行菩提心那样，随着入行的方式，福德不会持续不断地产生。因此，慈氏怙主说：‘善男子，发愿菩提心也很难得到。’因此，那些
English
Hey, even providing a small amount of coarse food to beings, or just giving a mouthful of food, or even contemptuously making them half-full, people will respect it and say that it is doing good. Therefore, even small acts of merit done occasionally are praised in the world. If a single impermanent offering can make one the master of the desire realm, then what need is there to mention the vast mind that, through the power of habituation, without effort, with a superior intention, eliminates the immeasurable suffering of each sentient being? Even just thinking of helping to eliminate a headache, such a mentality will be accompanied by immeasurable merit, closing the door to the lower realms, and in the realms of gods and special humans, enjoying endless bliss. Therefore, the *Bodhicharyavatara* says, "Just to eliminate the headache of beings, the aspiration to do good is also immeasurable, wanting to eliminate the infinite sufferings of infinite beings, and even wanting to accomplish infinite merits, what need is there to say more?" It also says, "Just thinking of benefiting others is superior to offering to the Buddhas, what need is there to mention constantly striving to benefit all beings?" Thus, the *Bodhichitta Explanation* also says, "Relying on sentient beings, one attains Buddhahood, the supreme Bodhi fruit is attained, all the enjoyments of gods and humans, Brahma, Indra, the powerful gods, and the protectors of the world, those who rely on sentient beings, just for the sake of benefiting sentient beings, there is nothing in the three realms that is not brought about by sentient beings, what is there to be surprised about in this?" In particular, the merits of entering the path are boundless, for the rituals that pervade everything with actual actions, from when one generates an irreversible mind, making a firm vow to liberate beings, from that time on, even if one falls asleep carelessly, merit will continue to accumulate constantly. This is explained from the level of practice, with reasoning. Thus, although aspirational Bodhichitta produces great results in samsara, however, unlike engaging Bodhichitta, merit does not continuously arise in accordance with the way of engaging. Therefore, the Lord Maitreya said, 'Noble son, aspirational Bodhichitta is also difficult to obtain.' Therefore, those
Chinese
进入无上圆满菩提也是极其难得的。如是说。以何原由呢？因为进入此处的发心与之前的不同，如《入行论》云： “较之发菩提愿心，轮回果报虽更巨， 然如发起入行心， 福德增长无间断。”又，从入行心福德不断绝的原因是：具有菩萨种性者，为大悲所自在，即使未祈请，也会投入利他事业。如彼论云：“何人自此为救度， 无边众生界故， 以不退转之心， 真实受持彼心者， 自此纵使睡眠或， 放逸之时福德力， 亦恒无间而增长， 犹如虚空无有尽。”为了从烦恼的束缚和轮回的牢狱中解脱一切有情，乃至轮回存在期间，不从此心退转，且誓愿坚定的入行心，从那时起，即使是放逸或睡眠，也能从不善中返回，投入于善，为了众生的利益，以慈悲大愿的福德力，善行的相续不会中断，如《华严经》云：“善男子，具有殊胜菩提心者，其身语意之一切作为皆有意义，恒常唯一地趋向于善。”即使未被授记，且任何善的方面也未与现前的发心相联系，但以已获得的未失坏的发心，最初所获得的因，如水滴融入大河般，与解脱分善行的相续恒常相联。由于对甚深之真实性特别信奉，以致于无尽的福德之流如虚空般涌现，如《胜施请问经》云：“菩萨之福德， 假使彼有形， 充满虚空界， 亦且胜于彼。”因此，进入的普贤行，在六度之时，布
English
Entering into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment is also extremely difficult. So it is said. What is the reason? Because the mind that enters here is different from the previous one, as it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Compared to the mind of wishing for enlightenment, although the fruits of samsara are greater, like the mind of entering, the accumulation of merit is not continuous." Also, the reason why the merit from the entering mind is uninterrupted is that those who possess the lineage of Bodhisattvas are controlled by great compassion, and even if they are not requested, they will engage in benefiting others. As it is said in the same text: "Whoever from this point on, for the sake of liberating the infinite realm of sentient beings, has truly taken that mind with an irreversible mind, from that point on, even if they are asleep or distracted, the power of merit will constantly increase without interruption, like the sky without end." In order to liberate all sentient beings from the bonds of afflictions and the prison of samsara, as long as samsara exists, the mind that does not turn back from this mind and whose vows are firm, from that time on, even if they are distracted or asleep, they can return from the unwholesome and engage in the wholesome, and for the benefit of beings, the continuous stream of virtue from the power of merit of great love and compassion will not be interrupted, as it is said in the Avataṃsaka Sūtra: "Noble son, all the actions of body, speech, and mind of one who possesses the supreme mind of enlightenment are meaningful, and they always tend solely towards the wholesome." Even if it is not predicted, and any aspect of virtue is not connected with the present mind, but with the mind that has been obtained and not lost, the cause initially obtained, like a drop of water merging into a great river, is constantly connected with the continuous stream of virtuous actions that are in accordance with liberation. Because of the special devotion to the profound reality, the endless stream of merit arises like the sky, as it is said in the *Śrīdatta-paripṛcchā*: "The merit of a Bodhisattva, if it had form, would fill the realm of space, and would be even greater than that." Therefore, the practice of entering, at the time of the six perfections, giv
Chinese
五种无明是导致安乐的原因，而智慧是解脱的原因。对于这样具有智慧力量的人，讲述在大乘道上积累资粮的方法：即使是多个劫的资粮也会被缩短。如牲畜和象的车辆、日月等，行进的威仪有快有慢，无边无际。以强大的智慧力量和精进的方便，可以摧毁三个无数劫的誓言。其中，对于菩萨中根器极钝者来说，是三十三个无数劫，即在资粮道和加行道各有三个，十地每一地也有三个。对于中等根器者来说，是七个无数劫，即在资粮道和加行道各有二个，见道一个，修道二个。对于锐利根器者来说，是三个无数劫。正如《中观宝灯论》中所说：锐利根器者以三个无数劫现证菩提，中等根器者以七个无数劫，迟钝根器者以三十三个无数劫。因此，锐利根器的极限也被设定为三个无数劫。从发起大乘菩提心开始，钝根者混杂地修习声闻乘，有的稍微稳固，有的稍微不稳固，有的为了活命也只对大乘坚定和恭敬，以及菩提心、慈悲心、六度、四依、四摄等，由于精进的智慧力量的差别，两种资粮逐渐平等地积累，以强大的心力，在每一个刹那都能缩短多个劫的资粮，因此以快慢五种比喻显示了摧毁三个无数劫誓言的方式。在《入决定不定印经》中说：文殊菩萨，有五种菩萨。哪五种呢？譬如，像牲畜的车乘一样行进，像大象的车乘一样行进，像太阳和月亮一样行进，像声闻的神通一样行进，像如来的神通一样行进。像牲畜的车乘一样行进，像大象的车乘一样行进的菩萨们，是从菩提中退转的。